10 неблагих деяний в буддизме. Десять благих деяний и польза от них. О нарушении заповедей
1. Структура личности в буддизме. Пять скандх
2. Обеты генина (буддиста-мирянина)
3. Базовая нравственность. Десять неблагих деяний
4. Восемнадцать коренных падений бодхисаттвы и сорок шесть дополнительных проступков
5. Обеты-обязательства в крия тантре
6. Обеты-обязательства чарья тантры
7. Обеты-обязательства йога тантры
Приложение 1
Структура личности в буддизме.
Пять скандх
В буддийской традиции структура человеческой психики, структура личности описывается пятью скандхами.
1. Рупа-скандха – “форма”, группа чувственного, включает в себя “органы чувств, объекты чувств, их взаимосвязи и психологические следствия”. Согласно объяснению Ч.Трунгпы, на этом уровне находятся восемь типов сознания. Трансформируется в Мудрость Великого Зеркала. Это означает полностью утихомиренное сознание, в котором формы всех вещей потенциально присутствуют и распознаются как шуньята. Будда Акшобья.
2. Ведана-скандха - группа ощущений, реакции, возникающие на основе чувственных впечатлений и эмоций внутреннего происхождения. Это приятное и неприятное, радость и печаль, удовольствие и боль. Трансформируется в Мудрость Равностности, понимаемую как расширение ощущений на весь универсум, ощущение равенства и единства всего живого. Будда Ратнасамбхава.
3. Самджня-скандха – “восприятие”, группа распознавания и представления. Трансформируется в Различающую Мудрость, которая “учит нас [видеть и] уважать различия и уникальность каждого индивидуума и каждой ситуации, в которой мы оказываемся”. Будда Амитабха.
4. Самскара-скандха - группа формирующих сил, ментальных активностей, кармические следствия, вызванные сознательным волепроявлением. Трансформируется в Мудрость Всесовершения. Имеется ввиду спонтанная деятельность, не обусловленная эго, т.е. свободная от кармы. Будда Амогасиддхи.
5. Виджняна-скандха - группа элементов сознания, объединяющих и координирующих функции предыдущих скандх. Трансформируется в Мудрость Сферы Дхармы, осознание Дхармы, универсального закона функционирования. Будда Вайрочана.
Приложение 2
Обеты генина (буддиста-мирянина)
1. Воздержание от причинения вреда живым существам.
2. Воздержание от лжи.
3. Воздержание от прелюбодеяния.
4. Воздержание от воровства.
5. Воздержание от употребления алкоголя и других интоксикантов.
Приложение 3
Базовая нравственность.
Десять неблагих деяний
В понятие базовой нравственности входит отказ от совершения десяти неблагих деяний тела, речи и ума. Эти десять таковы.
Убийство - убийство, побуждение или соучастие в убийстве живого существа.
Воровство - отнятие чужого силой или тайно, равно как ради своей или чужой пользы.
Прелюбодеяние - соитие с неподходящими людьми, неподходящим образом, в неподходящее время, в неподходящем месте.
Ложь - изменение смысла, представления.
Злословие - правдивые или неправдивые слова с целью поссорить.
Грубые слова - неприятные слова в состоянии озлобленности по поводу недостатков происхождения, тела или поведения.
Пустословие - бессмысленные слова, разговоры о правительстве, министрах, прочие мирские разговоры, рассказы о веселых похождениях и т.д.
Алчность - желание сделать чужое своим, привязанность к собственному достоянию, желание накапливать имущество.
Злонамеренность - мысленное исполнение желаний убить или причинить иной вред.
Ложное воззрение - отрицание существующей реальности и ее законов, например закона кармы.
Приложение 4
Восемнадцать коренных падений бодхисаттвы и сорок шесть дополнительных проступков
Восемнадцать коренных падений
Хвалить себя или принижать других, уповая на подарки и почести .
По скупости не оказать материальной помощи страдающему и беззащитному или отказаться учить его Дхарме.
Не принять от своего обидчика искреннего извинения, затаить на него злобу.
Отказаться от Великой Колесницы, [говоря, что тексты Махаяны не являются Словом Будды,] или проповедовать всего лишь подобие Дхармы.
Присвоить имущество Трех Драгоценностей.
Отказаться от священной Дхармы, [говоря, что священные тексты Трех Колесниц не являются Словом Будды].
[Разгневавшись,] отнять у монаха одежду [, избить его, лишить свободы или заставить отказаться от монашества, (даже если он заслуживает этого: например, безнравственен)].
Совершить [какое-нибудь из пяти] преступлений неотложного возмездия:
Убийство отца;
- убийство матери;
- убийство архата;
- внесение раскола в сангху;
- умышленное ранение Будды.
Придерживаться ложных взглядов, [противоречащих Учению Будды, - таких, как отрицание Трех Драгоценностей, закона причины-следствия и т.п.].
Разрушить [огнем, загрязнением или черной магией город] или другое населенное место.
Учить о пустоте неготовых к ее пониманию.
Отговаривать [других] от вступления в Махаяну, [т.е. от стремления к Пробуждению ради других и подбадривать их стремиться лишь к собственному Освобождению].
[Побуждать других полностью] отказаться от своих обетов Индивидуального освобождения (Пратимокши) [и стать Махаянистами].
Принижать колесницу шравак: [самому верить и других убеждать, что хинаянисты не избавляются от привязанности и прочих клеш].
Лгать о своих сверхмирских достижениях, [о прямом постижении пустоты и прочих].
Брать подарки, которые были предназначены Трем Драгоценностям.
Передать подношения, предназначенные созерцателям, всего лишь чтецам текстов или учредить плохие правила дисциплины [вносящие в духовную общину дисгармонию].
Отказаться от Вдохновенной [и Практической] бодхичитты.
Для того чтобы коренное падение (кроме 9-го и 18-го, которые достаточны сами по себе) полностью совершилось, требуются четыре связующих фактора:
Не признавать свой поступок скверным или, признав его нарушением обета, не обращать на это внимания.
Сохранять намерение повторить проступок.
Испытывать от него радость.
Не ощущать стыда или сожаления из-за содеянного.
Сорок шесть дополнительных проступков
Проступки, препятствующие парамитам даяния и нравственности:
Не совершать [каждый день] подношений Трем Драгоценностям [телом, речью и умом].
Лелеять корыстные помыслы [об обретениях и почестях].
Не уважать старших, [принявших обет Бодхисаттвы раньше тебя].
Не отвечать на [искренние] вопросы, [на которые способен ответить].
Не принять приглашений в гости [из-за гнева, гордыни или других отрицательных эмоций].
Не принять денег, золота и прочих дорогостоящих подарков.
Отказаться преподать Дхарму желающим.
Проступки, препятствующие нравственности соблюдения дисциплины:
Отвергнуть злодеев и нарушивших нравственные обеты.
Не соблюдать общих нравственных норм, укрепляющих в других веру.
Ограничивать свои действия на благо живых существ: [строго соблюдать правила Винаи в таких ситуациях, когда их несоблюдение больше помогло бы другим].
Из-за нехватки сострадания отказаться совершить, [чтобы помочь другим,] неблагие действия тела и речи, [когда обстоятельства требуют этого].
Охотно принять в подарок вещи, полученные пятью недостойными [способами: лицемерием, намеками, лестью, принуждением или взяточничеством].
Часто отвлекаться и сильно привязаться к веселью и подобному [или побуждать других к развлечениям без всякой полезной цели].
[Верить и провозглашать, что последователи Махаяны должны] остаться в сансаре и не пытаться освободиться от клеш.
15. Не отказываться от [поступков, способствующих распространению] дурной славы.
Не пресекать [свои проступки] или проступки других, когда это полезно.
Проступки, препятствующие парамите терпения:
Отходить от четырех дхарм подвижника: [ответить на оскорбление, гнев, обиду или избиение тем же].
Пренебречь разгневанными на тебя, [не стараться успокоить их гнев].
Отказаться выслушать извинения других.
Дать волю гневным мыслям.
Проступки, препятствующие парамите усердия:
Собирать круг друзей или учеников, [желая почестей и подношений].
Не устранять три вида лени и подобного.
Привязываться к пустым речам и шуткам.
Проступки, препятствующие парамите медитации:
Не искать средств развития сосредоточения (самадхи), [таких, как хорошие наставления, условия и т.п.].
Не избавляться от пяти скверн - препятствий медитативному сосредоточению: 1) возбужденности, сожаления, 2) злонамеренности, 3) вялости, сонливости, 4) жажды удовольствий и 5) сомнений.
Видеть во “вкусе” медитации достоинство [и привязываться к нему].
Проступки, препятствующие парамите мудрости:
Отказаться от [писаний или путей] Хинаяны [как от якобы ненужных для последователя Махаяны].
Прилагать усилие к другой системе практики, пренебрегая [своей, Махаяной].
Без необходимости усердствовать в изучении небуддийских трактатов.
Увлечься небуддийскими трактатами, изучаемыми по необходимости.
Отказаться от какой-либо части Махаяны.
Хвалить себя или принижать других из гордости и т.п.
Не ходить на духовные собрания.
Пренебрегать Учителем или духом учений, [полагаться лишь на слова учения].
Проступки, препятствующие нравственности - помощи другим:
Не помочь нуждающимся в помощи.
Не заботиться о больных.
Не облегчить страданий других.
Не указывать неблагоразумным правильных поступков.
Не помочь тому, кто помог тебе.
Не утешить горюющего.
Не оказать материальной помощи нуждающемуся.
Не помогать окружающим: [ученикам, друзьям и близким].
Не делать так, как хотят другие, [когда это не вредит ни тебе самому, ни другим].
Не хвалить обладающих достоинствами.
Не пресекать решительно (применяя насилие в случае необходимости) кем-нибудь творимое зло.
Не проявить имеющихся магических сил [ради прекращения злодеяний других].
Приложение 5
Обеты-обязательства в крия тантре
В различных школах по разному определяют набор обетов-обязательств в крия тантре. Например, в тексте “Полное собрание обетов”, приписываемом Ашвагхоше, говорится о тридцати коренных падениях, тантра Калачакры утверждает, что в каждом из четырех классов тантр присутствуют четырнадцать коренных падений. Пема Карпо говорит о соблюдении тридцати обязательств и избегании шестнадцати коренных падений. Однако в целом все сходятся на том, что незыблемой основой этики крия тантры являются четырнадцать обязательств согласно тексту“Общей тантры” и тридцать обязательств “Тантры Сусиддхи”, включающих в себя двенадцать предписаний и восемнадцать запрещений.
Четырнадцать обязательств
Иметь веру в Три Драгоценности, т.е. в Будду, его учение и общину. В смысле тантры Три Драгоценности также рассматриваются как духовный наставник, йидам и защитники (дхармапалы, локапалы и т.д.).
Иметь веру в “три мантры”. Имеются в виду гухья мантра, видья мантра и дхарани мантра, соответственно определяющие три раздела тантр: отцовские или тантры метода, материнские или тантры мудрости и неделимые или тантры метода и мудрости.
Иметь глубокий, искренний интерес к пути Махаяны и быть его последователем.
Быть преданным высшему Полю Заслуг – своему духовному наставнику, получившим посвящение в крия тантру, выполняющим свои обеты и последователям буддийского учения.
Не сердиться на йидама, если гневные ритуалы окажутся неэффективными или же если йидам не выполнит желания.
Не отказываться от подношений в подходящих для этого случаях, например в дни полнолуния или новолуния.
Не принимать участия в ритуалах других (небуддийских) религиозных традиций, не повторять их мантр и т.д.
Подносить еду, питье и т.п. без всякого пристрастия, даже неожиданным гостям.
Быть всегда доброжелательным ко всем живым существам.
Накапливать собрание заслуг различными способами.
Прилагать все усилия в начитывании мантр.
Прилагать все усилия в сохранении принятых обетов и обязательств.
Не учить мантрам и мудрам тех, кто не принял обеты или нарушает их.
Сохранять в тайне тексты тантр и мантры до достижения результата.
Двенадцать предписаний
Иметь искреннюю приверженность к Трем Драгоценностям.
Иметь искреннюю приверженность к пути Махаяны.
Иметь искреннюю приверженность к пути Тантры.
Делать подношения божествам в особых случаях.
Делать подношения гостям без пристрастия.
Накапливать заслуги.
Прилагать усилия к правильному начитыванию мантр.
Выполнять обязательства всех семейств будд.
Выполнять обязательства своего собственного семейства.
Защищать тантрийское учение для того, чтобы реализовать его.
Сохранять в миролюбии тело, речь и ум. Имеется ввиду преобразование привязанности, гнева и неведения в любовь, сострадание и мудрость.
Поддерживать собственную чистоту. Имеется ввиду чистота тела, речи, пищи, поведения и помыслов.
Восемнадцать запрещений
Не гневаться на йидама.
Не выполнять ритуалы других (небуддийских) традиций.
Не практиковать тантры без посвящения.
Не искажать (не придумывать свою собственную) тантрийскую садхану.
Не проводить ритуалов, способных причинить зло.
Не причинять прямой вред специфическими тантрийскими действиями.
Не даровать посвящений и текстов тантр тем, кто не принял обеты.
Не даровать посвящений и текстов тантр тем, кто разрушает тантрийские символы или наступает на них и т.п.
Не допускать несдержанности, необузданности в отношении пищи, поведения и т.д.
Не есть недопустимую пищу, например сделанную в форме тантрийских символов, мясо, алкоголь, чеснок и т.д.
Не отказывать в любви и сострадании живым существам.
Не разговаривать ни с кем до завершения начитывания мантр, за исключением некоторых особых случаев, связанных с выполнением тантрийской практики.
Не выполнять ритуалы гневных божеств в состоянии гнева, злости.
Не обращаться дурно с самим собой, не чувствовать презрения к себе.
Не отвергать других.
Не совершать недостойных действий, т.е. действий противоречащих базовой нравственности.
Не появляться в публичных местах, где играет музыка или пьют алкоголь и т.п.
Не отправлять естественные надобности в воде.
Приложение 6
Обеты-обязательства чарья тантры
В классе чарья тантры существует четырнадцать обетов-обязательств. Согласно тантре Вайрочанаабхисамбодхи, являющейся одной из основных тантр этого класса, практикующему предписывается следующее.
Воздерживаться от десяти неблагих действий тела, речи и ума и практиковать десять добродетелей.
Не допускать отказа от священного учения.
Не допускать отказа от устремленности к пробуждению.
Не допускать в даянии учения и наставлений.
Не причинять вреда окружающим.
Приложение 7
Обеты-обязательства йога тантры
В йога тантре существует несколько систем обязательств и обетов. Это обязательства пяти семейств будд, согласно объяснительным тантрам, обязательства пяти семейств будд и десять коренных падений, согласно основным тантрам и другие дополнительные обязательства.
Обязательства пяти семейств будд
согласно объяснительным тантрам
В обязательствах пяти семейств сформулированы четырнадцать предписаний и четырнадцать запрещений.
Четырнадцать предписаний
Обязательства семейства Вайрочаны.
Прибежище в Будде.
Прибежище в Учении.
Прибежище в Общине.
Обязательства семейства Акшобьи.
Обязательство по отношению к ваджре.
Обязательство по отношению к колокольчику.
Обязательство по отношению к учителю.
Обязательства семейства Ратнасамбхавы.
Даяние духовного учения.
Даяние материальных вещей.
Даяние защиты.
Даяние любви.
Обязательства семейства Амитабхи.
Практика внешних тантр (крия и чарья тантры).
Практика внутренней тантры (йога тантра).
Практика трех духовных путей (шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв).
Обязательства семейства Амогасиддхи.
Практика подношений.
Четырнадцать запрещений
1. Не отрекаться от Трех Драгоценностей.
2. Не отвергать устремленность к пробуждению.
3. Не испытывать неуважения к йидамам.
4. Не критиковать тантру и мудры.
5. Не испытывать неуважения к духовному наставнику.
6. Не переступать через место духовного наставника, ритуальные принадлежности и т.д.
7. Не есть неподходящую пищу, например в форме ритуальных символов.
8. Не разглашать тантрийские тайны.
9. Не прекращать практику тантры.
10. Не вредить другим.
11. Не привязываться к (находить удовольствие в) Хинаяне.
12. Не сдаваться перед трудностями (не опускать руки) в труде на благо живых существ.
13. Не оставлять практику шести совершенств.
14. Не принимать участия во вредном, бесполезном.
Эти двадцать восемь известны как обязательства пяти семейств и являются основными обязательствами объяснительных тантр.
Два набора обетов согласно основным тантрам
Первым набором обетов являются пять обязательств по отношению к пяти семействам будд.
Обязательство семейства Вайрочаны состоит в культивировании двух аспектов пробужденного ума и, затем, в искренней работе по их увеличению (взращиванию). Таким образом, обязательство заключается в том, чтобы быть интенсивно сострадающим путем напряжения собственного ума в устремлении к пробуждению, быть любящим и духовно поднимающим других [живых существ] без упадка собственного духа, который может быть у шраваков, вследствие этого отвергающих объекты желаний, видя в них источник страданий.
Обязательство семейства Акшобьи состоит в том, чтобы выполнять ритуалы гневных божеств с целью пробудить злонамеренных и неукротимых существ.
Обязательство семейства Амитабхи состоит в том, чтобы приносить благо живым существам, проявляясь как махамудра тела божества, происходящая из понимания пустоты как абсолютной истины.
Обязательство семейства Ратнасамбхавы состоит в том, чтобы постоянно отдавать другим материальные объекты, которые те желают.
Обязательство семейства Амогасиддхи состоит в естественном (искреннем) с альтруистической мотивацией выполнении предыдущих четырех обязательств.
Вторым набором обетов являются следующие десять коренных падений, перечисленные в тексте Парамадьятантры.
Отказаться от стремящегося ума.
Отказаться от отважного, решительного ума.
Отвергнуть созерцание ваджры на лунном диске.
Осуждать и отвергать буддийские священные тексты.
Отказаться от практики учения.
Невежественно критиковать учение.
Подавлять аскетизмом собственные тело и ум, благословленные четырьмя печатями.
Отрекаться от ваджры, колокольчика, йоги и обетов.
Отказаться от четырех печатей и пребывать в обыденной видимости и схватывании.
Отвергнуть ваджрного наставника.
Каковы же результаты десяти негативных деяний, перечисленных выше? Рассмотрим убийство: насилие сокращает эту жизнь и создает кармические предпосылки для насильственной смерти в одном из последующих рождений. Привычка убивать проявит себя в будущем как склонность к совершению насилия такого же рода. Если в нынешнем существовании мы позволяем себе убивать, то в следующей жизни появимся на свет с пагубным стремлением к убийству. Подтверждением этому служит поведение маленьких детей. Кажется, что некоторым малышам истребление живого доставляет настоящее удовольствие. Когда им на глаза попадается насекомое, они стремглав бегут к нему, чтобы раздавить, заливаясь при этом радостным смехом. Иногда они ловят животных и мучают, пока те не умрут. Такие действия говорят о привычке совершать убийства, обретенной в прошлых жизнях. Напротив, дети, которые проявляют сострадание и не могут спокойно смотреть, как другим причиняют зло, служат примером того, как семена позитивной кармы дают добрые всходы уже с самого нашего рождения.
Являясь буддистами, мы должны стараться на протяжении жизни избегать совершения десяти деяний, порождающих негативную карму, или, по крайней мере, стремиться совершать их как можно реже.
Полностью избежать десяти неблагих деяний довольно сложно. Например, что делать, если дома завелись клопы? Если я скажу не убивать их, то весьма сомнительно, чтобы многие последовали моему совету. Да я и сам нахожу мало приятного в том, чтобы спать в постели, кишащей насекомыми. Поэтому в качестве оптимального решения я всегда рекомендую просто не допускать подобных ситуаций. Соблюдение гигиены, поддержание чистоты, умеренность и добросовестное выполнение домашних обязанностей способны предотвратить проблемы, связанные с нежелательным появлением большинства насекомых и грызунов.
Также употребление в пищу мяса, по сути, делает нас сообщниками того же убийства. Отсюда возникает вопрос, следует ли отказаться от мясных продуктов? Однажды я попробовал полностью перейти на вегетарианскую диету, но возникли проблемы со здоровьем, и спустя два года мои доктора посоветовали мне вновь включить мясо в мой рацион. Если есть люди, которые могут совсем перестать есть мясо, то мы должны сорадоваться благородству их поступка. В любом случае следует, по меньшей мере, постараться свести потребление мяса к минимуму и отказываться от него там, где его запасы ограничены, и наше желание поесть мяса повлечет за собой дополнительные убийства.
Хотя в силу климатических и географических особенностей нашей страны мы, тибетцы, относимся к традиционным потребителям мяса, учение Махаяны о сострадании наложило на эту традицию свой благотворный отпечаток. Всем тибетцам известно выражение: «Все живые существа когда-то были нашими матерями». Кочевники, зарабатывавшие на жизнь разведением скота, совершали паломничества в Лхасу, облачившись в длинные меховые чупы, которые даже в разгар зимы обвязывали вокруг талии и спускали с плеч, обнажая грудь с вереницами ниспадающих благословенных шнурков. Эти люди очень хорошо понимали смысл фразы «Все живые существа прежде были мне матерями». И хотя внешне они больше походили на банду разбойников и грабителей, это были благочестивые люди, глубоко чтившие Махаяну. Поскольку они были кочевниками, то мясо животных служило им единственным источником пропитания. Но если им приходилось лишать животных жизни, они всегда старались прибегнуть к наиболее гуманному способу, не переставая при этом шептать им на ухо молитвы. В Лхасе был распространен обычай покупать предназначенное для забоя животное и отпускать его на свободу; это приносило духовные заслуги. Если случалось, что скотина заболевала и умирала, то можно было видеть, как люди окропляют ее святой водой и возносят молитвы. На всей территории Тибета убийство любого дикого зверя было запрещено, исключение составляли только волки, нападавшие на стада, и грызуны, от которых страдали крестьяне.
Вторым деянием, порождающим негативную карму, является воровство. Тот вред, который воровство приносит обществу, не требует особых доказательств. Подойдите на улице к первому встречному и попробуйте назвать его вором. Вряд ли ему это понравится. Если в городе с населением в сто тысяч человек есть хотя бы один вор, то и этого слишком много. Буддисты никогда не должны помышлять о краже, они должны порицать такие намерения и стараться отвратить от них других людей. Если мы застанем кого-то за совершением кражи, следует сначала предупредить преступника о последствиях; но если он не внемлет вашим словам, тогда со всей ответственностью, которая зиждется на сострадании, следует дать ему понять, что вы не оставите этот эпизод без внимания. Для формирования здорового общества необходимо, чтобы люди понимали, что мир и гармония в нем зависят от каждого из них. Потворствуя воровству, мы лишь способствуем отягощению негативной кармы людей, которые в нем участвуют, а также создаем предпосылки для деградации общества, в котором придется жить нам и нашим детям.
Вместо того чтобы воровать, следует обратиться к практике даяния, помогая бедным и нуждающимся людям. Это окажет куда более благоприятное воздействие на наш ум, и на кармические узоры, которые мы плетем.
Что касается неправильного сексуального поведения, то, по большей части, здесь подразумевается супружеская измена, которая является главной причиной семейных проблем. В прежние времена из-за измены порой разгорались настоящие войны. С одинаковой беспощадностью измены приносят хаос как в стены дворца, так и в непритязательные жилища простых смертных. К тому же прелюбодеяние приводит к распаду семей и взаимному отчуждению родителей, что травмирует психику детей, которые порой даже не знают в лицо собственного отца. Выросшему без отца ребенку не хватает отеческой заботы, из-за чего он нередко пребывает в смущении и подавленности. Дефицит общения с отцом оставляет в сознании глубокий след, который сохраняется на протяжении всей жизни.
Мой друг-иностранец однажды рассказал мне, сколь легкомысленным порой бывает отношение к сексу у людей Запада, и спросил меня, как я отношусь к беспорядочной половой жизни. Я ответил, что сомневаюсь, чтобы это приносило хоть какую-то пользу в духовном плане, а в большинстве случаев подобная распущенность в конечном итоге влечет за собой куда больше страданий, чем радости. В качестве отдельной рекомендации я тогда высказал мнение, что пары, которые не собираются долго жить вместе, должны прилагать все усилия, чтобы не заводить детей. В остальном при обоюдном согласии сторон и условии, что ничьи интересы не ущемляются, люди могут поступать так, как считают нужным. Больше всего меня беспокоит душевное состояние тех детей, которые могут оказаться заложниками подобных ситуаций. Ведь наши дети — это единственная надежда на будущее.
Первой в перечне негативных деяний речи упомянута ложь. Честность и прямота являются полезными качествами даже для тех, кто не стремится к духовному совершенствованию. Можно изучить все пять великих философских трактатов, но один небольшой обман способен продемонстрировать, сколь поверхностны познания такого «философа». Как сказано в предании о Гьялпо Депа Тенпо: «Истина вечна, а у лжи нет будущего». Опорой для лжи служит вымысел, а не фактическая реальность, поэтому у нее нет надежной основы. Правда же всегда основывается на фактической реальности, и потому ее опора устойчива. Следовательно, хотя путем обмана мы и можем на какое-то время оказаться в более выгодном положении, надежда на то, что с его помощью удастся обрести настоящее счастье, невелика.
Люди в обществе взаимосвязаны, а потому разве будет хоть какая-то польза для них или их детей, если они постоянно будут пытаться обмануть друг друга или сбить с толку? Благополучие общества зиждется на доверии, а если мы не можем полагаться на слова собственных соседей, то установить с ними хорошие отношения будет довольно трудно. На смену душевному покою придут сомнения и паранойя. Зачем же нам самим доводить себя до столь плачевного состояния? Поступая таким образом, мы просто унижаем свое человеческое достоинство и оскверняем память наших предков и учителей прошлого. Родные братья, которые между собой допускают ложь и обман, становятся друг другу чужими. До чего мрачная вырисовывается картина! Нам следует остерегаться подобных способов поведения, словно смертельного яда. Люди, прибегающие к ним, достойны всеобщего сочувствия.
Вторым негативным деянием речи является злословие, или речь, сеющая распри. Злословие расширяет пропасть между людьми, которых уже развели жизненные пути, и разлучает тех, кто прежде был близок. Мы много говорим о таких высоких начинаниях как практики Бодхисаттвы и тантрические методы, но если сами мы до сих пор не в состоянии соблюдать основные заповеди вроде избавления от речей, сеющих распри, то от наших бесед будет мало толку. Чем позорить учение аморальным поведением, лучше забить себе рот экскрементами. Это будет куда уместней.
Мы должны учиться относиться к другим с почтением, доверять им и уважать их, а также радоваться чужому счастью, вместо того чтобы из зависти строить козни и вносить разлад. Когда мы чувствуем, что наша практика позволяет нам находить оправдания для оскорбления других, чьи манеры или поведение кажутся нам не такими безукоризненными, как наши собственные, то самое время попридержать язык.
Признать один-единственный собственный недостаток куда полезнее, чем тысячу чужих. Чем плохо отзываться о людях и своим злословием вносить в их жизнь трения и беспокойство, лучше приучить себя воспринимать их поступки как чистые, и, говоря о других, перечислять только их достоинства. Если вы чувствуете, что вас так и тянет очернить кого-то, тут же представьте, что ваш рот забит экскрементами. Это довольно быстро избавит вас от вредной привычки.
Благодаря воздержанию от десяти неблагих деяний и совершению благих ум обретает гармонию, которая является основой для всех высших духовных практик, к которым относятся медитативное сосредоточение, Бодхичитта и различные йога-тантры. Если же ум не обладает достаточной силой для того, чтобы удержаться от совершения неблагих деяний, то есть для совершения практик базового уровня, то применение высших техник не принесет ожидаемых результатов. Эффективность метода определяется совершенством ума того, кто к нему обращается. Вместо того чтобы метаться в поисках высочайших и сокровенных учений по высшим йога-тантрам, следует со всей искренность посмотреть на самого себя и определить, какой уровень практики более всего соответствует той духовной ступени, на которой мы на самом деле находимся.
Сначала необходимо заложить основы, соблюдая законы кармы, то есть выполняя практику совершения десяти благих деяний. В противном случае мы будем попросту обманывать сами себя. Мы частенько говорим о том, как много текстов мы изучили, сколько часов в день медитируем и сколько ретритов прошли, но лучше было бы сосчитать, сколько раз на дню мы забываем о соблюдении десяти нравственных заповедей. Весьма полезной в этом плане может оказаться следующая практика. Каждый вечер, сидя в спокойной обстановке, пересмотрите все совершенные за день поступки, отмечая про себя те моменты, где ваши действия расходились учениями, после чего породите намерение в будущем успешно преодолевать подобные испытания. Приняв Прибежище, медитируйте о Бодхичитте и старайтесь давать отпор негативным кармическим наклонностям с помощью различных медитационных техник. После того как вы вернете ум в чистое состояние, приступайте к выполнению вечерних медитаций или чтению молитв.
Третьим негативным деянием речи является сквернословие — употребление грубых слов, которые могут ранить сердце. В какие бы мягкие формы мы ни старались облечь свои фразы, речь считается грубой, если причиняет страдание. Ехидный сарказм — еще одна форма сквернословия. Подобные манеры словесного обращения приводят ум собеседника в замешательство, и потому их следует избегать. Лучше уж вовсе промолчать, чем сказать что-то обидное. Жизнь человека и без того коротка, зачем понапрасну или по злому умыслу тратить отпущенные нам глотки воздуха.
Пустословие — четвертое негативное действие речи. Хотя, на первый взгляд, оно кажется довольно безобидным, однако пересуды в конце концов непременно останавливаются на какой-нибудь теме, усугубляющей наши омрачения и отнимающей время и энергию. По своей природе пустословие не обладает разрушительной силой, но, поскольку оно несет в себе семена тщетности, то вступает в противоречие с усилиями, предпринимаемыми на ниве духовной.
Три негативных деяния ума (алчность, злонамеренность и приверженность ложным воззрениям, противоречащим реальному положению вещей) служат причиной всех пагубных деяний, совершаемых посредством тела или речи. Они неизменно следуют друг за другим, подобно лошади и телеге.
Алчность — это жажда обладания собственным или чужим имуществом. Она порождает бесчисленное множество пагубных деяний тела и речи. В ней источник зависти, гнева и все прочих видов омрачающих эмоций.
Злонамеренность же — самое разрушительное из омрачений ума, его пагубный характер более всего очевиден, ибо оно влечет за собой насилие, причинение вреда и даже убийства.
Приверженность воззрениям, противоречащим реальному положению вещей, означает отрицание взаимосвязи между действиями, совершаемыми нами ныне, и теми переживаниями, которые ждут нас в будущем, а также Просветления и ведущих к нему путей. Такие ложные воззрения уводят человека в сторону от добродетельной жизни и вступления на духовный путь.
Для того чтобы достичь мудрости Всеведения, необходимо прибегнуть к помощи действенного метода. Посредством медитации о пустоте происходит накопление мудрости, а с помощью других практик, таких как принесение блага другим существам и медитация о сострадании, создаются огромные накопления созидательной энергии. Сохранение этой созидательной энергии во многом зависит от практики отказа от десяти неблагих деяний. Отказываясь от десяти неблагих деяний, мы делаем свою жизнь гармоничной, что дарит нам мир и счастье и способствует выполнению высших духовных практик. Мы также закладываем в своем сознании кармические отпечатки, способствующие формированию причин для обретения человеческого рождения, наделенного восемью качествами, которое благоприятствуют дальнейшему духовному прогрессу.
Перевод с тибетского Гленн Муллин
Перевод с английского Елена Лохнина
Текущая страница: 10 (всего у книги 25 страниц) [доступный отрывок для чтения: 17 страниц]
10. Всё возникает из ума посредством кармы
Более глубокое объяснение того, каким образом всё вокруг, включая болезни, возникает из нашего ума, связано с пониманием закона кармы. Внешние факторы воздействуют на наши тело и ум, но это происходит лишь при наличии соответствующих причин и условий. Всё, что случается с нами, – последствие-результат, и это означает, что ему должна предшествовать во времени определённая причина. Другими словами, ничего не случается просто так – у всего есть соответствующие причины и условия.
Откуда берутся причины? Они возникают из нашего ума. Как позитивные, так и негативные последствия-результаты создаются нашим собственным умом. Так, негативный результат является продуктом негативного ума, а причины позитивного результата созданы нашим собственным благим умом. Это карма. Вся наша жизнь – продукт нашего ума. Все переживания радости или страдания непрерывно появляются из нашего ума.
Ничто не явится нам, не обладай мы сознанием, а чистота и порочность всего воспринимаемого зависит от чистоты или омрачённости нашего собственного ума. Такие негативные явления, как войны, наводнения, голод, засуха и прочие напасти, – продукт негативных кармических отпечатков, оставленных в сознании живых существ деяниями прошлого, совершёнными с неблагой мотивацией. Все подобные явления – проекции или продукты негативных кармических отпечатков.
Возьмите для примера Эфиопию, где миллионы людей погибли из-за голода, засухи, болезней или гражданской войны. Однажды из-за длительной засухи в Эфиопии возник острый дефицит питьевой воды. Однако, когда питьевая вода была срочно отправлена в Эфиопию из соседней страны, по прибытии туда она оказалась непригодной для питья. Хотя вода была в полном порядке в стране отправления – в Эфиопии она стала непригодной для питья. Такое нечистое проявление связано с умами жителей Эфиопии.
Здоровая окружающая среда в Эфиопии должна возникать из умов её обитателей, из их собственных положительных мыслей. В противном случае, даже если другие страны станут оказывать гуманитарную помощь, посылая питьевую воду самолётами или перечисляя финансовые средства, помощь эта будет малоэффективна. Мы рассмотрели процесс того, как всё вокруг возникает из нашего собственного ума, через специфическое обозначение нами предметов и явлений, однако в данный момент речь идёт о более сложном и протяжённом по времени процессе. Неблагие деяния прошлого оставляют отпечатки в сознании, и позже эти негативные отпечатки проявляются в форме негативных, болезненных ситуаций.
В отличие от жителей Эфиопии и других бедствующих народов мы обитаем в неком подобии рая на земле. Живя в чистых и уютных домах, мы едим вкусную и питательную пищу, и взор наш радуют прекрасные цветы. Все привлекательные объекты, которые являются нам, – проекции нашего позитивного ума. Они возникают из тех положительных кармических отпечатков, что были оставлены в нашем сознании благими деяниями прошлого, деяниями, которым предшествовала благая мотивация. Другими словами, все объекты внешнего мира, данные нам в ощущении, являются продуктом нашего собственного сознания.
Любое действие, совершённое с мотивацией, свободной от себялюбия, неведения, гнева, привязанности и всех прочих тревожащих мыслей, становится добродетелью – причиной счастья. Самым чистым и благородным поступком является действие альтруистичное, за которым не стоит никаких мыслей эгоцентрического своекорыстия. Всякое действие, совершённое с мотивацией себялюбия, неведения, гнева, привязанности или любой другой тревожащей мысли, является недобродетелью – причиной страдания.
Подобно следованию десяти заповедям в христианстве, буддизм учит отказу от десяти недобродетелей : трёх неблагих действий тела (убийство, присвоение чужого, сексуальная распущенность), четырёх неблагих действий речи (ложь, злословие, брань и пустословие) и трёх неблагих деяний ума (зависть, злонамеренность, ложные воззрения). Важно понять, что делает неблагими три действия тела и четыре действия речи, приведённые выше. Таковыми их делает ум. Действия эти становятся неблагими, когда они мотивированы неведением, гневом, привязанностью или любым другим омрачением сознания. Не существует деяния, изначально неблагого – негативного по своей природе. Не существует негативного деяния, которое не было бы создано или обозначено нашим умом. Хотя неблагие деяния и кажутся нам существующими самодостаточно и мы принимаем на веру подобный их способ бытия, в действительности таких неблагих деяний в природе не существует.
Возьмите, например, убийство, повсеместно считающееся злом. В действительности то, является убийство неблагим деянием или нет, зависит от ума человека, его совершающего. Если убийство мотивировано своекорыстием или любым иным омрачённым состоянием сознания, оно становится негативной кармой – причиной страдания. Но если отнятие жизни мотивировано бодхичиттой, мудростью или иной позитивной мыслью, оно явится благой кармой – причиной счастья. Помните историю одной из прошлых жизней Будды, в которой он родился капитаном-бодхисаттвой, рассказанную выше? Движимый переполнявшим его состраданием, он лишил жизни купца, задумавшего убить всех своих попутчиков, и в силу исключительно благой мотивации убийство это обернулось благой кармой.
На Западе люди часто затрудняются определить грань между добром и злом, решить, что правильно, а что нет. Это могут быть родители, воспитывающие своих детей, или правительство, решившее законодательно урегулировать обращение в стране огнестрельного оружия. То, является ли определённое действие добром или злом, зависит от мотивации человека, его совершающего, и от тех целей, которые он преследует. Это единственный разумный критерий установления того, является ли определённое деяние добром и злом.
Ни одно из вышеупомянутых действий тела, речи и ума не является неблагим, если оно совершено с чистой мотивацией, например, принести счастье окружающим или защитить их от опасности. Наше действие не явится негативной кармой, если нами движет сострадание и мудрость, которой доподлинно известно, что действие это принесёт пользу другим существам. Такой поступок становится благодеянием – причиной счастья.
Закон кармыБудда Шакьямуни учил четырём аспектам кармического закона причинно-следственной связи. Первый из них гласит, что карма определённа . Это означает, что действие с необходимостью повлечёт за собой определённый результат, кроме случаев, когда этому что-либо препятствует. Благое действие будет определённо иметь своим результатом счастье, а неблагое – страдание. Если кто-то создал неблагую причину и не предпринял никаких усилий, чтобы очиститься от неё, такая причина определённо повлечёт за собой негативный результат, подобно тому, как посеянное зерно непременно даст росток, при условии, что его не склевали птицы и тому подобное. Коль скоро причина создана и препятствия для её созревания отсутствуют, результат проявится естественным образом. Результаты негативных деяний неизбежны, если мы не очистимся от негативной кармы прошлого и не удалим её семена, выработав в своём уме противоядие – путь, ведущий к просветлению.
Ваджрасаттва, Тридцать Пять Будд и многие другие будды явились в мир специально для того, чтобы помочь нам очиститься от негативных деяний, служащих препятствием в обретении духовных реализаций и являющихся источником проблем в этой и последующих жизнях. Даже если мы будем не в состоянии развить путь в собственном сознании, выполняя визуализации этих божеств, мы, по крайней мере, сможем полностью очиститься от негативной кармы и избежать необходимости испытывать её плоды – страдания.
Карма преумножается . Из крохотного семени, попавшего в плодородную почву, через несколько лет может вырасти могучее дерево со множеством ветвей, листьев, плодов и семян. Однако этот пример из реалий внешнего мира не идёт ни в какое сравнение со способностью кармы – явления внутреннего – к преумножению. В результате одного малозначительного дурного поступка мы можем испытывать проблемы в сотнях тысяч жизней. В соответствии с учением великого философа Нагарджуны, если мы обманем одно живое существо, окружающие станут обманывать нас в течение тысячи жизней.
Поскольку карма обладает тенденцией к преумножению, нам следует быть крайне осторожными и избегать совершения какой бы то ни было недобродетели. Уже в этой жизни мы можем испытать негативные результаты малозначительных неблагих деяний, совершённых в отношении исключительных объектов , начиная от наших родителей и заканчивая духовным наставником, и продолжать испытывать их в течение многих последующих жизней. Не следует легкомысленно творить зло, думая, что оно столь незначительно и ничего страшного не произойдёт. Отказ даже от самой ничтожной недобродетели сослужит нам добрую службу и в этой, и в будущих жизнях. Мы будем здоровы, богаты и проживём долгую жизнь, лишённую проблем.
Продолжая накапливать негативную карму и выполняя очистительные практики, мы будем подобны слону, моющему себя в озере и вываливающемуся после этого в грязи. Если мы не прекратим создавать новую негативную карму, очищению нашему не будет конца.
Третий и четвёртый аспекты кармического закона таковы: без создания соответствующей причины невозможно испытать тот или иной результат; однажды созданная, карма не исчезает сама по себе.
Неблагие деяния телаУбийство . Всякое завершённое действие, повлекшее смерть живого существа и мотивированное себялюбием или любым иным омрачением сознания, – неблагое деяние и приводит к четырём видам страдания. Для того,чтобы действие убийства было завершённым, необходимо, чтобы присутствовали четыре фактора: основа, умысел, действие и цель 16 . Отсутствие любого из этих элементов будет означать, что деяние убийства неполное.
Первый тип страдания, именуемый созревающим результатом , означает перерождение в одном из низших миров: мучеником ада, голодным духом или животным. В общем и целом тягчайшая негативная карма ведёт к рождению в адах, средней тяжести – к рождению в мире голодных духов, а наименее тяжкая – в мире животных.
По истечении невообразимо долгого периода времени, когда карма для пребывания в низшем миру исчерпывается и положительная карма, накопленная в одной из прошлых жизней оказывается сильнее, мы рождаемся в мире людей. Приняв человеческое рождение, мы испытываем три оставшихся вида страдания. Второй тип, известный как переживание результата, схожего с причиной , означает, что жизнь наша будет короткой и мы умрём в младенческом возрасте или ещё находясь во чреве матери. Другие люди и злые духи будут вредить нам и пытаться лишить нас жизни. Нас будут преследовать смертельные болезни.
Третья форма страдания, известная как обретённый результат , связана с окружающей средой. Мы рождаемся в опасном месте, где часто случаются войны и свирепствуют болезни. Местность, где мы родились, иссушена солнцем, неказиста и убога. Еда и напитки лишены питательности, плохо усваиваются и даже могут вызывать заболевания. Доступные нам лекарства малоэффективны. По определению являясь факторами, способствующими поддержанию жизни и здоровья, пища и лекарства, в силу созданной нами в прошлом кармы убийства, становятся факторами, препятствующими жизни, и даже в состоянии вызвать нашу смерть.
Четвёртый тип страдания – создание результата, подобного причине , означает, что родившись людьми, в силу отпечатка, оставленного убийством в нашем сознании, мы вновь проявим склонность к совершению этого негативного действия. Это своего рода «кармическая привычка», или инерция, передавшаяся нам из прошлой жизни. Вновь совершив завершённое действие убийства, мы вновь будем вынуждены испытать ещё один «комплект» из четырёх видов страдания – результатов этой конкретной причины. До тех пор, пока мы не изменим образ своих мыслей и не перестанем лишать жизни других живых существ, мы будем до бесконечности создавать причины собственных проблем, непрерывно испытывая их результаты.
Мы в состоянии остановить этот процесс, изменив своё мировоззрение и образ действий и приняв обет воздержания от убийства. Завершённое действие, состоящее в следовании обету не убивать, имеет своим результатом четыре вида счастья. Если мы основательно разобрались с результатами десяти неблагих деяний тела, речи и ума, для нас не составит труда понять результаты десяти благих деяний.
Созревающим результатом успешного поддержания обета не убивать является рождение божеством или человеком. Результатом, подобным причине, станет наше долголетие. Обретённым результатом явится рождение в безопасном месте, где нет причин постоянно опасаться за свою жизнь, всегда в изобилии пища и напитки, еда питательна, легко усваивается и не опасна для здоровья, а лекарства – эффективны. Все эти условия ведут к долголетию. В настоящий момент мы наслаждаемся результатом наших благих деяний прошлого, состоявших в поддержании обета не убивать.
Созданием результата, подобного причине, явится то, что мы вновь станем воздерживаться от убийства живых существ. И, как результат всякого завершённого действия отказа от убийства, в будущих жизнях мы испытаем четыре вида счастья. Поскольку карма имеет тенденцию к преумножению, вполне возможно, что от поддержания однодневного обета не убивать мы будем пожинать благие плоды в течение сотен и даже тысяч жизней. Совершение даже одного благого действия в течение одного дня нашей теперешней жизни может стать причиной счастья в тысячах грядущих рождений.
Присвоение чужого имущества, или воровство . Второе неблагое деяние тела – воровство, является негативной кармой, если оно совершается в силу себялюбия или любого иного омрачения сознания, и всякое завершённое действие присвоения чужого имущества приводит к четырём видам страдания.
Созревающим результатом воровства является рождение в низших мирах. Испытанием результата, подобного причине, станет то, что, даже переродившись человеком, мы будем жить в нищете, лишённые средств к существованию. Даже обладая каким-то имуществом, мы будем вынуждены делиться им с другими и не в состоянии будем в полной мере им пользоваться и распоряжаться. Собственность наша будет конфисковываться или похищаться другими людьми. Утрата имущества или кража его другими людьми – результат негативной кармы воровства, совершённого нами в прошлой или в нынешней жизни.
Обретённым результатом воровства является рождение в местности, периодически подверженной засухе или наводнениям. Даже тот скудный урожай, который созревает в таких условиях, уничтожается червями, насекомыми или животными.
Необходимо понять, что наша теперешняя нищета и прочие бедствия обусловлены негативной кармой нашего воровства в прошлом. Подлинным способом развития экономики страны и изменения к лучшему окружающей среды является трансформация сознания людей, её населяющих. Только изменив свой душевный настрой на позитивный, люди смогут начать творить благие деяния, такие как практика щедрости по отношению к окружающим и отказ от присвоения чужого имущества. Именно эти благие действия способны гарантировать нам достаток и процветание в теперешней и в будущих жизнях. Только подобная перемена в образе мышления даст людям возможность создать причину для экономического роста и повышения уровня благосостояния в стране.
До тех пор, пока люди не изменят образ своих мыслей и действий, проблемам их не будет конца. Более того, поскольку, в силу наблагих деяний прошлого, жизнь их крайне тяжела, для того,чтобы выжить, люди снова станут брать чужое и причинять вред окружающим. Думая, что, воруя и обогащаясь, они решают свои проблемы, на деле они будут лишь создавать причину для аналогичных проблем в будущем.
Создание результата, подобного причине, означает, что, однажды украв, мы с лёгкостью делаем это вновь, и в результате каждого завершённого действия воровства мы вновь испытаем четыре вида страдания. Если мы не изменим свой ум и не откажемся от присвоения чужого имущества, процесс этот будет длиться бесконечно.
Как я уже объяснял в случае с отказом от убийства, позитивный процесс начинается тогда, когда мы трансформируем свои жизненные принципы и свои действия, принимая и поддерживая обет не брать чужого. Созревающим результатом будет наше рождение божеством или человеком. Испытывая результат, подобный причине, мы будем жить в достатке, ни в чём не нуждаясь. Обретённым результатом явится наше рождение в местности, где осадки выпадают в отведённое им время, земля плодородна и никогда не ощущается нехватки продуктов питания. Созданием результата, подобного причине, будет наш отказ от воровства в будущем.
Сексуальная распущенность . Подобно убийству и воровству негативное действие сексуальной распущенности не существует само по себе, а создаётся нашим умом. Сексуальная распущенность становится негативной кармой – причиной страданий – по вине нашего ума. Такое поведение является неблагой кармой, если оно мотивировано себялюбием, открывающим дорогу вожделению и другим тревожащим мыслям.
Акты сексуальной распущенности, совершённые под влиянием себялюбия, являются негативными действиями и приносят лишь проблемы. С другой стороны, если подобное сексуальное поведение мотивировано одним лишь состраданием и желанием принести счастье другим, тогда это добродетель – причина счастья. Совершаемые с чистой мотивацией действия сексуальной распущенности способны принести пользу как самому человеку, так и другим живым существам. Они способны избавить людей от многих омрачений, облегчить их страдания в сансаре и приблизить к достижению просветления.
Завершённый акт половой распущенности приводит к четырём типам страдания. Созревающий результат проявляется в форме рождения в низших мирах, и длительность пребывания там будет обусловлена тяжестью содеянного.
Вновь родившись человеком, мы испытываем результат, подобный причине, проявляющийся в негармоничных межличностных отношениях, часто заканчивающихся тем, что наш партнёр оставляет нас ради другой или другого.
Обретённым результатом сексуальной распущенности является проживание в загрязнённых, зловонных местах, способных вызвать серьёзные заболевания, и тому подобное. Даже живя в чистом месте, путешествуя, мы порой вынуждены проезжать через такие грязные, неприятные места, и полезно помнить о том, что они являются обретённым результатом сексуальной распущенности.
Создание результата, подобного причине, означает, что в силу прошлой привычки мы вновь будем испытывать влечение к развратным действиям сексуального характера. Отпечатки, оставленные нашими прошлыми негативными деяниями, будут подталкивать нас к новым поступкам аналогичного свойства, и каждое завершённое действие вновь будет вызывать четыре типа страдания.
Неблагие действия речиЛожь . Ложь, мотивированная себялюбием или иным омрачением сознания, – неблагое деяние. Завершённое деяние лжи также влечёт за собой четыре вида страдания. Созревающим результатом лжи является рождение в одном из низших миров. Вновь родившись людьми, мы вынуждены будем испытать на себе результат, подобный причине: окружающие станут говорить нам неправду. Встречая людей, которые лгут вам, необходимо понимать, что это результат нашей собственной негативной кармы прошлого, когда мы говорили другим неправду.
Обретённым результатом лжи является рождение в местности, где существует множество причин для страхов, велика опасность быть обманутым и где невозможно преуспеть. Являясь земледельцами, мы никак не можем собрать хороший урожай; владея рестораном или занимаясь розничной торговлей, мы сталкиваемся с тем, что клиенты обходят нас стороной; работая таксистом, мы не в состоянии найти пассажиров, и так далее. Подобное невезение – обретённый результат негативной кармы обмана других в прошлом. Созданием результата, подобного причине – лжи, – явится наша тенденция вновь говорить неправду, продлевая тем самым собственные страдания.
Злословие . Злословие, мотивированное себялюбием или любым другим омрачением сознания, является неблагим деянием, и всякое завершённое деяние злословия влечёт за собой четыре вида страдания. Созревающим результатом явится рождение в низших мирах сансары. Испытывая результат, подобный причине, мы становимся жертвой злословия окружающих, ведущего к разладу между нами и нашими возлюбленными, родителями, детьми или духовными наставниками.
Обретённым результатом явится наше рождение в крайне непривлекательном месте, с крутыми склонами и узкими долинами. Жизнь наша будет полна страхов и опасностей. Создавая результат, подобный причине, мы вновь станем злословить, а завершённое действие злословия будет означать, что мы вновь подвергаем себя четырём типам страдания, делая этот процесс бесконечным.
Грубость . Грубость, сказанная под влиянием себялюбия или любого другого омрачения сознания, – неблагое деяние, которое при условии его завершённости способно повлечь за собой четыре типа страдания. Созревающим результатом явится рождение в низших мирах сансары. Испытывая результат, подобный причине, мы вынуждены будем выслушивать грубости от окружающих. Столкнувшись с такой ситуацией в своей жизни, помните, что это плод вашей собственной негативной кармы грубого обращения с другими в прошлом. Даже если слова наши приятны слуху, они тем не менее считаются грубой речью, если причиняют боль человеку, которому предназначены.
Обретённым результатом грубой речи является жизнь в суровой и неприглядной местности, лишённой водоёмов и растительности. Повсюду разбросаны камни, колючие кустарники и обгоревшие деревья. Такие места опасны, поскольку в них часто вершатся различные злодеяния. Создавая результат, подобный причине, мы вновь будем грубить окружающим.
Пустословие . Занимаясь пустословием под влиянием себялюбия или любого другого омрачения сознания, мы совершаем неблагое деяние, которое, при условии его завершённости, повлечёт за собой четыре типа страдания. Как и в случае с другими недобродетелями, созревающим результатом явится рождение в низших мирах сансары. Результатом, подобным причине, явится то, что речи наши не будут оказывать воздействия на окружающих. Когда мы обращаемся к другим, они не прислушиваются к нашим словам, игнорируя то, что мы им говорим. Когда мы просим других о помощи, они не слушают нас и не желают нам помогать. Обретённым результатом пустословия явится проживание в местности, где деревья не плодоносят вовсе или плодоносят не в срок. Даже если фрукты там выглядят спелыми и аппетитными снаружи, внутри они незрелые или изъедены червями. Если урожай созревает, то его не хватает надолго. Места эти также полны опасностей и внушают страх. Созданием результата, подобного причине, явится наша тенденция вновь и вновь сплетничать и предаваться пустой болтовне.
Благородная Цогял спросила учителя: Как следует практиковать десять благих деяний - противоядия, которые следует применять?
Учитель ответил: Десять благих деяний имеют четыре стороны:
1. Их сущность - чистое деяние тела, речи или ума, порождающее истинно высокое .
2. Определение благого деяния: действие, которое приносит плод желаемого счастья, если его правильно совершил тот, кто обладает свободами и дарованиями.
3. Благие деяния подразделяются на противоположные десяти неблагим деяниям: спасать жизнь, быть чрезвычайно щедрым, вести чистую жизнь, говорить правдиво, примирять раздоры, говорить мягко и сдержанно, говорить со смыслом, любить всех существ, не испытывать привязанности, быть свободным от сомнений относительно следствий деяний и окончательного смысла.
4. Десять опор, которые помогают благим деяниям пребывать в твоем потоке бытия, следующие: обладать верой в истинные учения, иметь самоуважение и чистую совесть, воздерживаться от азартных игр и ссор, воздерживаться от базарных зрелищ, всегда поступать по совести, отбросить лень, не водиться с безнравственными друзьями, упражняться в гибкости тела, речи и ума, развивать четыре сферы восприятия и, в особенности, сосредоточивать ум на пути благородных.
Цогял, нет никакого сомнения в том, что, действуя таким образом, ты достигнешь плодов истинно высокого.
Десять парамит.
В-третьих, что касается выполнения десяти парамит, то есть пять разделов:
1. Общая сущность - то, что имеет природу пути для достижения непревзойденного просветления.
2. Определение парамиты - то, что дает возможность достичь (ита) великой нирваны, другого берега (парам) океана сансары.
3. Назначение - завершение двух накоплений и достижение блага для всех живых существ.
4. Есть два способа подразделения парамит: общий и особый. В общем способе перечисляют шесть парамит: щедрость, нравственность, терпение, усердие, сосредоточение и различающее знание.
В особом способе выделяют три вида щедрости: даровать учения Дхармы, даровать материальные вещи и даровать защиту от страха.
Нравственность тоже бывает трех видов: воздерживаться от неблагих деяний, обретать благие качества и приносить пользу живым существам. Иначе говоря, эти виды нравственности соблюдают, воздерживаясь от десяти неблагих деяний с помощью шести парамит и четырех средств привлечения.
Терпение тоже бывает трех видов: терпение, отрекшись от сансары, не замечать выпавших страданий; терпение сносить трудности ради блага существ и терпение хранить уверенность в Дхарме, что означает не страшиться глубокой сущности.
Усердие тоже бывает трех видов: усердие в применении учений Махаяны; подобное доспехам усердие в отражении несчастий и неустанное усердие в достижении совершенного всеведения будды.
Медитация (сосредоточение) тоже бывает трех видов: сосредоточение, нацеленное на правильный мирской путь; сосредоточение, нацеленное на немирской путь, и общее сосредоточение, нацеленное на тот и другой путь.
<Различающее> знание тоже имеет три вида: знание, постигающее, что все обусловленное - вне опоры на представления; знание, постигающее, что исконная природа - вне опоры на представления, и знание, постигающее, что все явления пребывают вне двойственности и выходят за рамки слов, мышления и описания.
Следует знать, что для нераздельного объединения каждого метода со своим потоком бытия необходимо завершить выполнение четырех парамит.
Победить скупость и нужду щедростью, не ждущей вознаграждения, - парамита силы.
Отдавать, не руководствуясь намерениями обычных людей и сторонников Хинаяны, - парамита метода.
Отдавать с мыслью: «Да избавлю я от нужды себя и всех живых существ!» - парамита устремления.
Отдавать с абсолютной чистотой трех категорий - парамита мудрости.
Точно так же, победить недобродетель нравственным правилом нежелания сансарных плодов - парамита силы.
Соблюдать обеты, не впадая в восемь мирских забот, - парамита метода.
Желать: «Да прекратится безнравственное поведение всех живых существ!», не жаждая состояния богов и людей только для себя самого, - парамита устремления.
Объединить это со свободой от представления о трех категориях - парамита мудрости.
Победить гнев равным поведением по отношению к каждому - парамита силы.
Не ставить мирскую цель, такую как обман или лицемерие, - парамита метода.
Не желать перерождения в прекрасном теле богов или людей только для себя, а желать: «Да исчезнет уродство всех живых существ!» - парамита устремления.
Победить лень усердным осознаванием недостатков и качеств - парамита силы.
Не ставить мирскую цель, например, не ожидать, чтобы другие верили в тебя, - парамита метода.
Желать: «Да избавятся все существа от лености и посвятят себя истинному пути!» - парамита устремления.
Наполнить это свободой от представлений о трех категориях - парамита мудрости.
Победить отвлечение сосредоточением, вышедшим за пределы миров без формы, - парамита силы.
Практиковать ради достижения качеств непревзойденного просветления, не стремясь достичь состояния богов или людей, - парамита метода.
Желать: «Да прекратится отвлечение всех живых существ!» - парамита устремления.
Победить умопостроения, отличительные признаки, знанием пустоты, наделенной природой сострадания, - парамита силы.
Быть с этим нераздельным в трех временах - парамита метода.
Желать: «Да постигнем я и все другие истинный смысл!» - парамита устремления.
Признать, что сущность твоего ума изначально имела природу этого знания, - парамита мудрости.
Цогял, практикуй таким образом, не отвлекаясь.
5. Плод практики десяти парамит - то, что ты освободишься от низших миров и, достигнув особого уровня божеств или людей, будешь совершенствоваться на пути и быстро достигнешь состояния будды, после чего станешь великим путеводителем, освобождающим живых существ от сансары.
11. Граница между утратой обета и обладанием им.
Момент получения обета внешней бодхичитты таков. Собрав обширное накопление заслуг и зародив мысль о том, что необходимо осуществить истинное благо существ посредством полного очищения своего ума, ты получаешь обет бодхичитты после того, как трижды произнесешь полный ритуал.
Момент утраты обета бодхичитты наступит, если у тебя появятся неверные воззрения или ты отвергнешь Три Драгоценности, таким образом нарушив практику. Поэтому необходимо проявлять усердие, бдительно сохраняя осознавание и добросовестность.
12. Метод восстановления обета в случае его
нарушения.
Если нарушишь коренные заповеди, следует вновь принять обет, как было объяснено ранее. Если нарушишь второстепенные обеты, следует раскаяться в этом в присутствии учителя или Трех Драгоценностей.
Месяц Рамадан – время духовного обновления, духовной перезагрузки. Мы становимся лучше, благословение месяца приносит покой в наши души, очищает наши сердца и отдаляет от греховного. А главное – наш иман становится на новый уровень. Но все это невозможно без нашего собственного усердия, воли и упорства. Аллах Всевышний предоставил нам все возможности и открыл перед нами все двери, и то, как мы ими воспользуемся – зависит лишь только от нас. Для того, чтобы извлечь максимальную пользу от Рамадана и быть наиболее продуктивном, как и во всех других стремлениях, важна стратегия и план действий.
Рамадан состоит из 30 дней и в каждые из этих дней верующий может совершать хотя бы по одному благому деянию. Помните, что даже самые малые благие деяния в Рамадан увеличиваются в 70 раз, Субханаллах. Рамадан принято делить на три части. Это список из 10 благих деяний, которые вы можете совершить в первые десять дней Рамадана. Далее будут представлена десятка благих деяний для последующих дней.
1. Улыбайтесь. Улыбка – это сунна, в любое время, особенно в Рамадан. Пророк Мухаммад (мир ему) говорил, что улыбка является милостыней и приносит благословение как дарителю улыбки, так и тому, кому была предназначена данная улыбка. Улыбка укрепляет дружеские отношения между людьми, распространяя между ними мир и единство, что является духом Рамадана.
2. Помогайте своей семье в домашних делах. В этом благом деле совмещены два хадиса посланника Аллаха, один из которых о важности укрепления семейных уз, а другой о важности чистоты, что является половиной веры.
3. Не жалуйтесь. «Мои жалобы и печаль обращены только к Аллаху, и я узнаю от Аллаха то, чего вы не знаете» (12:86). Жалобы – это неблагодарность Аллаху, тем уделом, который Он предопределил вам.
4. Совершите намаз в мечети. Посланник Аллаха (мир ему) говорил, что коллективный намаз в 70 раз превосходит намаз в одиночестве. К тому же, сунной посланника (мир ему) в этот благословенный месяц является совершение таравих намаза в мечети вместе с джамаатом.
5. Посетите больного. В хадисе сказано: «Семьдесят тысяч ангелов обязательно станут обращаться с мольбами к Аллаху до самого вечера за любого мусульманина, навестившего больного мусульманина утром, если же он навестит (больного) вечером, семьдесят тысяч ангелов обязательно станут обращаться к Аллаху с мольбами за него до самого утра, а в Раю для него будут собраны плоды».
6. Читайте Коран. Одним из самых лучших благих деяний, которые мусульманин может совершить в эти благословенные дни – это предоставление себя слов Всевышнего Аллаха. Чтение, изучение и размышление над Кораном особенно важно в эти дни. Рамадан – это месяц Корана, поскольку именно в Рамадан было ниспослано писание от Всевышнего и наша первостепенная обязанность заключается в выстраивании отношений с Ним.
Пророк (мир ему) говорил: «…читайте его (Коран), поистине, Аллах вознаграждает за его чтение, за каждую букву – десять вознаграждений, я не говорю, что и за Алиф, Лям, Мим – десять воздаяний, однако за Алиф – десять, за Лям – десять, за Мим – десять (воздаяний)».
7. Приветствуйте друг друга. В хадисе сказано: «Вы не войдете в Рай, пока не уверуете, а не уверуете вы до тех пор, пока не станете любить друг друга, так не указать ли мне вам на то, что приведёт вас к взаимной любви, если вы будете делать это? Распространяйте приветствия между собой!»
8. Дайте милостыню. Рамадан – месяц милосердия, осознания своего истинного положения, сострадания, выражения искренней благодарности за все благословения. Аллах милосерден, и хочет, чтобы Его рабы также проявляли смиренность перед Ним и милосердие по отношению к друг другу.
«… расходуют тайно и открыто из того, чем Мы их наделили, и добром отталкивают зло. Им уготована Последняя обитель» .
9. Оживите сунну Посланника Аллаха (мир ему). В хадисе сказано: «Тот, кто оживит мою Сунну, которую умертвили люди после меня, получит награду подобную награде всех тех, кто станет совершать эту Сунну, что не уменьшит их собственной награды».
10. Накормите постящегося. В хадисе сказано: «Для того, кто накормит постящегося во (время рамадана), это послужит причиной прощения его грехов и освобождения от огня, и он получит такую же награду, как и постящийся, что не уменьшит награды самого постящегося ни на йоту». (Люди) стали говорить: «О Посланник Аллаха, не каждый из нас может найти что-нибудь, чтобы накормить постящегося». Тогда Пророк с.а.с. сказал: «Аллах дарует такую награду тому, кто даст постящемуся для разговения финик, или глоток воды, или молоко, разбавленное водой».
