Понятие религиозной культуры. Понятие религии и религиозной культуры

Учебное пособие для вузов

ЧАСТЬ II

КУЛЬТУРА И РЕЛИГИЯ

ГЛАВА 1. МЕСТО РЕЛИГИИ В КУЛЬТУРЕ

Основные понятия : Религиозная культура. Теология и светская теория о взаимосвязи религии и культуры. Сущностные характеристики религии в культуре. Религиозность и духовность.

Религия в культуре

Культура в широком смысле включает религию как форму культуры. Среди концептуальных подходов к пониманию культуры есть вариант сведения культуры к религии, верованиям, священному, культу.

Следует различать понятия «религия в культуре» и «религиозная культура». Религиозная культура является сложным комплексным социокультурным образованием, формой или сферой культуры. Религиозная культура – это совокупность имеющихся в религии способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Деятельностным центром религиозной культуры (религии) является культ (И. Яблоков).

Место религии (религиозной культуры) в культуре, ее влияние на отдельные части и культуру в целом, как правило, диктуется конкретной концепцией взаимоотношения культуры и религии.

В отечественном светском религиоведении проблема соотношения культуры и религии стала рассматриваться сравнительно недавно. Философия религии несовместима с вульгарным подходом к религии, где она низводится до явления вне культуры, антикультуры, и не приемлет соответствующего уровня размышления в религиозно-философской традиции. Религия является элементом культуры, который в определённых исторических условиях играет в системе духовной культуры существенную роль. Религия связана в основном с репродуктивным (нетворческим) элементом духовной культуры. Сущность религии не содействовала развитию личности, чего нельзя сказать о внерелигиозных функциях религиозных организаций. Последние в определённых условиях могли выполнять творческие функции по отношению к личности, социальной (класс, этнос) группе и обществу в целом (Д. Угринович).

Теология о взаимосвязи религии и культуры

В теологии религия является основополагающим элементом духовной культуры. Метафорический тезис английского историка религии, этнографа Дж. Фрэзера «Вся культура – из храма» можно считать эпиграфом к конфессиональной культурологии. Осмысление культуры в исламе, возникшее значительно позднее христианского, включает все особенности теологической концепции. Празднование в 1980 году XV века хиджры (мусульманское летосчисление) велось под знаком признания ислама «цивилизаторской религией». Теоретики ислама выделяют те стороны конфессии, которые могут быть истолкованы в выгодном свете по сравнению с историей конфликтов христианской и светской культуры. Отстаивая приоритет оседлой, в первую очередь городской культуры, теоретики ислама видят одно из главных достижений мусульманства в строительстве исламских городов как культовых центров и мест сосредоточения, развития образования, науки, литературы. Утверждается, что в отличие от христианской культуры, ислам, следуя букве и духу Корана, соединил в себе этику и науку. Наука в мусульманском мире развивалась не вопреки, а благодаря исламу. Следует вывод, что отсутствие конфликта между знанием и верой в культуре мусульманских стран обеспечило единство мусульманской культуры, ее благотворное влияние на мусульманские народы. Почти полное отсутствие светских традиций в исламской культуре рассматривается не как свидетельство отсталости региона, а моральное превосходство и особо прогрессивный характер универсального ислама в сравнении с немусульманскими конфессиями.

В современном православии получила широкое распространение «единая философия культа», разработанная философом и богословом П. Флоренским. Понять культ можно не рассудочным разумением, а жизненным с ним соприкосновением. Культ рассматривается как бутон культуры, предметы культа трактуются как осуществлённое соединение временного и вечного, нетленности и гибнущего. Наряду с теоретической и практической деятельностью П. Флоренский выделяет литургическую, производящую святыни. Культ и литургическая деятельность являются источником и вершиной культуры. Святыни – первичное творчество человека; все культурные ценности производны от культа. Развитие первоначальных элементов богослужения ведёт к выветриванию собственно обрядового действия и возникновению светской философии, науки, литературы. Техника обряда в своем развитии дает экономику, технику. Рост материальной техники есть процесс распада религии. Культура двойственна, в ней сочетается природное, стихийное – титаническое, выросшее из земли – с началом связывания и ограничения, светлым образом. Культ совмещает две человеческие правды: правду бытия и правду смысла. Одностороннее увлечение утилитарным элементом в западноевропейской жизни ведёт к потере сакральной части содержания культуры. Западноевропейская гуманитарная цивилизация в концепции П. Флоренского почти смерть человеческой культуры. Природа культа, его связь с феноменом культуры рассматривается и в концепции Н. Бердяева. Культура имеет религиозные основы. Свои символы культура получила от культовой символики. Культура – это культ предков, почитание могил и памятников, связь поколений. Чем древнее культура, тем она значительнее и прекраснее. В культуре происходит великая борьба вечности со временем. Античная культура вошла в христианскую церковь: византийская - в православную, римская - в католическую. Революция враждебна церкви и культуре, является варварским восстанием против культуры. Культура аристократична, но приливы варварства, устраняющие из культуры культ, одновременно обновляют дряхлеющую культуру. Христианство, спасшее в свое время античную культуру для вечности, ныне стареет. Нового религиозного света пока не видно, антихристианское варварство не спасает европейскую культуру, а скорее грозит ей антикультурой.

Ж. Маритен, французский философ католицизма, полагает, что культура и цивилизация должны быть в природе человека, но могут и отклоняться от человеческой природы. Культура – творение духа и свободы. Истинный человек сформирован разумом и добродетелью изнутри. Культура соприродна духовности, следовательно, и религии. Культура – верховный оживляющий дух цивилизаций и культур, и в то же время она независима от них, свободна, всемирна. Современная культура, исходящая из Реформации, Ренессанса и философии Декарта, антропоцентрична и цели у неё сугубо земные, но в ней есть религиозное зерно и потому она развивается. Христианские гуманизм и миропонимание подавлены, но не отвергнуты. Человек может раскрыть свою подлинную и глубинную природу только с помощью небесного благословения. Все иные религии, кроме католицизма, считает Маритен, составляют часть определённых культур, приспособленных к определенному этническому духу. Лишь католическая религия, будучи сверхприродной, стоит над культурой, над расой, над нацией. Современная католическая «теология культуры» подразумевает под культурой все средства, с помощью которых человек облагораживает и выражает самые разнообразные проявления своей души и тела. Автономия культуры относительна, поскольку есть внутренняя зависимость культуры от Бога. Программа современного католицизма в сфере культуры сформулирована в выступлениях папы Иоанна-Павла II в 1980 году. Исходным принципом католического понимания культуры считается её гуманизирующий характер без односторонности дегуманизирующих псевдокультур в духовно-материальной предметности. Другой принцип состоит в неразрывной связи между достоинством человеческой личности, свободой и культурой. Мораль, основанная на вере в Бога, составляет первое и фундаментальное измерение в культуре. Социальная любовь христианства, идущая от любви Бога, является основой цивилизации истины и любви, полезной для человека и его евангелизации (распространение христианства), как части инкультурации народов третьего мира. Католицизм оказался в данном случае в трудном положении, поскольку новые независимые страны, во-первых, стремятся развивать собственную культуру, во-вторых, рассматривают христианство как часть колониальной культуры, трактуемой, как правило, в качестве главной причины их собственного культурного провинциализма. Следовательно, «теология культуры» объективно заинтересована в дистанцировании от светской культуры в её буржуазно-либеральном и демократически-социалистическом вариантах.

Крупнейший протестантский теолог и философ П. Тиллих в своей «теологии культуры» полагает, что религия пронизывает или должна пронизывать всю личную и общественную жизнь человека, ибо всё духовное в человеке, всё то, что реализуется в культуре, по содержанию и смыслу религиозно. Идеал П. Тиллиха – общество, преодолевшее раздвоение светского и мирского, гибельное как для светской культуры, так и для религиозной, ибо религиозный принцип может осуществиться только в связи с внерелигиозными культурными функциями. Он не согласен с тем, что разум и откровение несовместимы. Человеческий разум вторичен и относительно самостоятелен, поэтому несёт в себе разрушающее начало. Разум может впадать в автономию или в противоположное состояние – состояние авторитарности. Обе крайности губительны для разума, поскольку являются следствием утраты своего глубинного источника. Отсюда упадок духовной жизни и дегуманизация общества к ХХ веку. Поиск выхода из этого конфликта должен быть поиском откровения. Без обращения к религии не спасти общество, культуру от деградации вместе с разумом. Религиозные символы каждым новым поколением должны быть интерпретированы с учетом особенностей духовной жизни времени.

Светская теория о месте религии в культуре

В светской теории культуры религия рассматривается в связи с другими явлениями культуры. Конкретная значимость религиозного феномена в каждой концепции представляется по-своему, в зависимости от исходной позиции мыслителя, а также от понимания культуры и религии в данной теоретической системе.

В «линейных» концепциях культуры К. Маркса и Ф. Энгельса, Ф. Ницше и М. Вебера социокультурный противоречивый процесс имеет прогрессивную или регрессивную направленность.

Концепция социокультурного прогресса К. Маркса и Ф. Энгельса строится на способе производства материальных благ, определяющем общественно-экономическую формацию (тип общества), а также смену формаций в направлении от социальной необходимости к социальной свободе. Религия является формой идеологии, наиболее удалённой от материальных отношений. Место религии в идеологической надстройке означает, что она – по сравнению с другими явлениями надстройки – в наименьшей степени зависима от изменений в реальном базисе и, в свою очередь, минимально воздействует на материально-производственные отношения. Это взаимовлияние проходит через другие формы идеологии: право, политику, искусство, мораль. Ф. Энгельс разделяет точку зрения своих современников на основные этапы развития культуры – дикость, варварство, цивилизация. В концепции постиндустриального (информационного) общества (З. Бжезинский, Д. Белл, А. Тоффлер и другие), три стадии развития общественных систем опираются на экономику, технологию производства. Религия играет определённую роль в каждой из стадий, - от доминирования церкви и армии в социальной организации традиционного (аграрного) общества, до одного из множества элементов духовной культуры в постиндустриальном обществе.

Ф. Ницше строит свою философию культуры на приоритете искусства, неправомерно оттеснённого наукой. Христианство, как образ религии, философ представляет негативным мировоззрением, нарушившим естественный ход развития культуры Европы. Нарушена гармония двух начал: дионисийского (игра жизненных сил) и аполлоновского (размеренность). Чрезмерное развитие аполлинизма с христианским мировоззрением в основе и соответствующей наукой превращают мир в чрезмерную упорядоченность, где нет места игре жизни, где господствует посредственность. мировоззрением – составная нигилизма Ф. Ницше.

М. Шелер, основоположник философской антропологии и теоретик феноменологии, в своей «социологии культуры» утверждает логику смысла. Поскольку каждый феномен человеческой жизни представляет собой единство витальных (жизненных) и духовных начал, постольку реально-социологические и духовно-культурные факторы включаются в историю в определённой последовательности. Сочетание реальных и культурных факторов различно в религии, философии и науке. Религия – необходимый компонент всякого знания, «освобождающее» знание вообще. Становление человека как духовного существа есть одновременно осуществление божественного в человеке.

Необходимо отметить, что М. Вебер, продолжая традиции германской теоретической мысли, следует скорее Гегелю, чем Марксу. Религия играет значительную роль в культуре, понимаемой мыслителем как ценность. В социологии права и политики из трёх идеальных типов легитимной власти (господства), два – харизматический и традиционный – опираются на веру в святость и реальность сверхъестественного. В незавершённой социологии религии М. Вебер рассматривает хозяйственную этику всех мировых религий как источник социальной организации. Этический кодекс протестантизма, в частности, стимулировал развитие европейского капитализма, следовательно, господство этой цивилизации в современности. Но протестантизм, это ещё и шаг в процессе рационализации, «расколдовывания мира», достигшего вершины в современном ему капиталистическом обществе. В «расколдовывании» заключается смысл современного социокультурного развития.

В концепциях локальных культур и цивилизаций «линейный» характер мирового социокультурного процесса заменяется плюралистическим принципом равноценных относительно замкнутых культурных систем, взаимодействующих в пространстве и времени.

Культурологическая теория Н.Я. Данилевского в традиции российской культурологии считается родоначальницей концепций «локальных цивилизаций». Основная идея заключается в суждении, что формы исторической жизни человечества ещё и разнообразятся по культурно-историческим типам. Каждый тип представляет собой специфический для данного этноса или метаэтноса (группа народов) синтез религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, исторического развития. Четыре основные стороны культурной жизни – религиозная, культурная, политическая, экономическая – обеспечивают специфику культурно-исторических типов. Десять основных типов подразделяются им на «одноосновные», «двуосновные» и «многоосновные». Молодой славянский культурно-исторический тип впервые сможет связать воедино все четыре сферы, в том числе неосвоенную другими типами экономическую.

В концепции О. Шпенглера, самой известной из «локальных цивилизаций», выделено восемь мощных культур – китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная, арабская, западная и культура майя. Возникающая культура – русская. Культуры рассматриваются как организмы, история культуры, соответственно, - их биография. Великая душа культуры зарождается из первобытно-душевного состояния «вечно-детского» человечества, осуществляет свои возможности в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств и наук и возвращается в первичную душевную стихию. Жизнь культуры есть борьба за утверждение идеи против внешних сил хаоса и внутренней бессознательности. У каждой культуры свой стиль души и свой ритм жизни. Душа и религия – разные слова, выражающие бытие культуры. Неизбежный этап культуры – цивилизация, знаменующая смерть, завершение культуры. Сущность культуры – религия, сущность любой цивилизации – иррелигиозность, материалистическое мировоззрение. Культура национальна, цивилизация интернациональна. Культура аристократична, цивилизация демократична. Культура органична, цивилизация механистична. Философия и искусство в цивилизации не могут существовать, и не нужны ей.

Английский представитель философии культуры А. Тойнби в своей концепции «локальных культур» виды общества называет цивилизациями. Их в системе насчитывается до 26. В современности взаимодействуют пять обществ: западное, православно-христианское или византийское (Юго-Восточная Европа и Россия), исламское (арабское), индуистское, дальневосточное (Корея и Япония). Цивилизации – виды общества – классифицируются, в том числе по религиозному и территориальному признакам. В социальной жизни три плана: экономический, политический, культурный. Культурный план, прежде всего религиозный. В отличие от О. Шпенглера, А. Тойнби признаёт за человеком способность к свободному самоопределению, а за мировыми религиями – роль объединителя цивилизаций в мировой исторический процесс. Формы религии питают цивилизации, определяют их уникальность и объединяют в историческом пространстве-времени. Мировые религии – высший продукт истории, воплощающий культурную преемственность и духовное единство. А. Тойнби отмечает наличие признаков кризиса в западной цивилизации, господствующей в современном мире. Выход видит в создании вселенской церкви, объединяющей все мировые проповеднические религии с религией западной цивилизации (христианством) в центре.

П.А. Сорокин теорию о типологии цивилизаций представляет в концепции культурных суперсистем. Культура всегда больше, чем организм или экономизм. Всякая великая культура есть единство, все составные части которого выражают одну и главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры. В соответствии с ценностями, Сорокин выделяет в культуре три типа суперсистем: идеационную (господствуют разум, воображение и религиозная культура), сенситивную (чувственная сторона и устремление к материальным ценностям), идеалистическую (интегральная, переходная). В идеалистической суперсистеме осуществляется синтез рационального и чувственного элементов. Все типы культуры равноценны. Так, например, в культуре Европы XI-XII веков господствует идеационная суперсистема, в европейской культуре XIII века - идеалистическая. Общеевропейская культура XVI-XX веков опирается на сенситивную. Современный сенситивный человек стремится к материальным ценностям, благосостоянию, комфорту, наслаждению, власти, славе и популярности. Эта культура угасает, на смену придёт идеационная. Вопреки мнению О. Шпенглера, смертная агония инертных культур есть родовые муки высвобождения новой формы культуры. П. Сорокин убеждён, что пока жив человек, культура не погибнет; он надеется, что возрождение культуры современности будет достигнуто на принципах альтруизма и этики солидарности.

Своеобразной формой теории множества культур является игровая концепция культуры Й. Хейзинги. Игра – культурно-историческая универсалия. Хейзинга определяет её как «…действие, протекающее в определённых рамках места, времени и смысла, в обозримом порядке, по добровольно принятым правилам и вне сферы материальной пользы или необходимости. Настроение игры есть отрешённость и восторг – священный или просто праздничный, смотря по тому, является ли игра сакральным действием или забавой. Само действие сопровождается чувствами подъёма и напряжения и несёт с собой радость и разрядку». (Хейзинга Й. Человек играющий. – М., 1992. С. 152). Признавая игру, мы признаем дух, игра есть занятие внеразумное. Священный ритуал и праздничное состязание – вот две постоянно и повсюду возобновляющиеся формы, внутри которых культура вырастает как игра и в игре. В культовых состязаниях, в священной игре культивируется мудрость как священное упражнение искусного ума, рождается философия. Подлинная культура требует честной игры, то есть порядочности. Культурная игра – игра общественная и общедоступная. Современная культура, считает мыслитель, едва ли ещё играется, а где играется – игра фальшива. Среди суррогатов игровой деятельности называет современный спорт, считает его научно-технически организованным азартом, утратившим духовную сторону. Даже в искусстве зрителей больше, чем участников. Альтернатива духовному кризису, предложенная в «Человеке играющем» – возрождение в культурном сознании и поведении первозданной игровой природы.

В типологии истории культуры распространена дихотомия «Восток – Запад».

Для социокультурных образований Востока характерно стремление сохранить выверенные веками жёсткие нормы социального, нравственного, религиозного поведения и мышления. В многообразии восточных цивилизаций чаще всего выделяют китайскую (китайско-конфуцианскую), индо-буддийскую (индуистскую) и арабо-исламскую (исламскую, арабскую) суперсистемы. Место религии в этих культурах–цивилизациях подчеркивается уже в названии.

Европейская (западная) культурно-историческая традиция рассматривается как последовательность эпох развития цивилизации, истоки которой в эллинской (древнегреческой) культуре. У Гегеля и Тойнби они объединены в две ступени: античный и западный миры. У Маркса – в докапиталистическую и капиталистическую эпохи. В отличие от общинной традиции Востока, Запад основывается на целостной личности. Религиозное выражение индивидуализма Запада видится в протестантизме (Гегель, М. Вебер).

Сущностные характеристики религии в культуре

Философское обобщение культурологического подхода к религии позволяет рассмотреть её как явление (часть) культуры (целое). В деятельностной концепции культуры религия предстаёт религиозной культурой, взаимодействующей с нерелигиозной культурой в широком смысле – совокупностью дорелигиозного (миф) и секулярного элементов духовной культуры. Религиозное и нерелигиозное являются сферами культуры.

Религия принадлежит к духовной культуре и взаимодействует с материальной культурой как непосредственно, так и опосредованно (с помощью других составных частей духовной культуры).

Религиозная культура обладает относительной самостоятельностью, то есть способностью к саморазвитию, свойствами изменяться под воздействием нерелигиозной культуры и обратного воздействия на нее.

Как специфический тип мировоззренческой культуры, религиозное мировоззрение, в отличие от мифологического и философского, соотносится с религиозным сознанием в единстве обыденного и теоретического и потому является одновременно развитым и массовым мировоззрением, в этом смысле единственным из трёх исторических типов мировоззрения.

Религиозная культура представляет собой целостное образование в единстве объективного и субъективного. Религиозность, соотносимая с духовностью, является социокультурным качеством личности и группы, способом бытия религиозной культуры в субъективности.

Все аспекты религии как социальной подсистемы, мировоззрения, теории и практики находят выражение в религиозной культуре. В религиозно-культурном комплексе можно выделить внутренние и внешние слои. Внутреннее «ядро» включает священное (сакральное), внешние слои являются преимущественно религиозным продуктом взаимодействия священного и несвященного. К внешним слоям религиозно-культурного комплекса относят образования из феноменов, оказавшихся под влиянием религии (религиозные: миф, философия, мораль, право, искусство, наука, политика).

Основа религиозных ценностей состоит в противоречии теоцентризма и антропоцентризма. В единстве теизма и гуманизма изначально заложены принадлежность религиозных ценностей к разряду высших ценностей культуры и различие религиозных и гуманистических ценностей.

Из соотношения религиозного и светского элементов можно выделить три основных типа положения религии в культуре.

Религиозная культура совпадает с духовной. Сознание и поведение индивидов и групп имеют религиозный характер. Социальные отношения, социальные и этнические общности выступают как религиозные отношения и этноконфессиональные общности. Система ценностей конструируется ценностью священного. Политические институты слабо дифференцированы и подчинены институтам религиозным. Пожалуй, самым ярким примером типа является средневековая культура Востока и Запада.

Религиозная культура является ведущим элементом духовной культуры. Религия и мистика определяют обыденную культуру, доминируют в нравственности, искусстве, гуманитарном знании. Есть господствующая конфессия. Этническая и религиозная общности частично не совпадают. Сферы экономики, политики и права относительно свободны от влияния религии. В современном мире формы этого типа положения религии в культуре присутствуют в католических, мусульманских странах Латинской Америки, Азии, Африки, в регионе индо-буддийской культуры.

Религиозная культура является второстепенным элементом духовной культуры. Религиозная жизнь представлена многими конфессиями, обычно сохраняется приоритет одной, традиционной конфессии. Религия сравнительно влиятельна в сфере нравственности, в семье, в социальных и этнических субкультурах. Религиозная и этническая общности разграничены. Экономика, политика, право, элитарные субкультуры независимы от религии. В конституции может подчеркиваться светский характер государства и религиозный плюрализм в обществе, провозглашаться свобода совести. Религиозным организациям обеспечена (традицией или правом) возможность участия в политической и культурной жизни общества, а также влиять на средства массовой информации. Этот тип положения религии в культуре характерен для Канады, США, большинства стран Европы и СНГ.

История культуры знает примеры обострения взаимоотношений конфессиональных культур, религиозного и светского элементов культуры (цивилизации). Религия бывает источником конфликта, но чаще формой социального или этнического противостояния, содействующей его обострению или разрешению.

Духовность и религиозность

Духовная культура, в том числе религия существуют в сознании и деятельности людей как субъективные идеальные явления, выражающиеся в понятиях «религиозность» и «духовность». Феномены неравнозначны: если религиозность является способом бытия религиозной культуры, то духовность – бытия культуры или (в зависимости от понимания культуры) гуманистической культуры. Поскольку религия является частью исторического бытия духовной культуры, постольку религиозность и духовность взаимосвязаны.

Наше понимание духовности опирается на деятельностный подход к определению религии и культуры, предполагающий выделение позитивной духовности (истинная, праведная) и негативной духовности (отрицательная или бездуховность). Позитивная духовность включает такие характеристики, как идеи и чувства добра и любви, возвышенного и прекрасного, совести и милосердия, жажды знаний и сохранения мира с людьми, достойного отношения к природе. Позитивная духовность гуманна, негативная – бесчеловечна.

Сущностные характеристики духовности могут выявляться в соотношении с понятиями культурности, цивилизованности, гражданственности, нравственности, интеллигентности, ментальности, образованности, религиозности и другими. Исследуемая проблема актуализирует соотношение духовности с религиозностью. Теологическая трактовка духовности исходит из религиозных значений термина «дух». Это дыхание, дух жизни от Бога у людей и животных; Дух Божий, Дух Святой – одна из ипостасей христианского Бога; добрые и злые духи (ангелы). Близки к христианским смыслы духовного в исламе. Из представлений и понятия о духе складывается суждение об исходящей от Духа Божия духовности, позитивной и негативной духовности-следствия воздействия злых духов. Самым крайним проявлением человеческой бездуховности считается следование Дьяволу, поскольку предполагает знание о Боге и противодействие Божественному (богоборчество). Видимо, неслучайно название главы темных сил – Дьявол (греч. диаболос – обвинитель). Таким образом, теологическое понимание духовности – позитивной и негативной – исходит из сверхъестественного основания духовности.

Термины, производные от «дух», «душа» выражают вполне определённое содержание в религиозной и светской традиции. Религиозный философ И. Ильин считает, что духовность глубже и священнее сознания и мышления. Любое государство, по И. Ильину, строится на инстинкте национального правосознания граждан, их чувстве долга и патриотизма; из них складывается личная духовность. Известный философ А. Лосев определяет дух как совокупность и средоточие всех функций сознания, сконцентрированных в единой индивидуальности, как активно действующую силу человека. В современной российской философии понимание духа близко мировоззрению. Духовность богаче рациональности, она служит показателем существования иерархии ценностей, в ней выражен высший уровень освоения мира человеком. В культурном контексте духовность может быть светской и религиозной (Л. Буева). Выделяют комплекс начал духовности: познавательное (наука, философия), нравственное (мораль), эстетическое (искусство). Из начал духовности образуется духовная жизнь, включающая религию, науку, художественную культуру и другие с доминированием нравственности (В. Шердаков).

Духовность – это и творческая сущность человека. В истории отношений науки и религии есть множество примеров нетерпимости представителей церкви к научному творчеству и его деятелям. О враждебности христианского церковного сознания по отношению к творчеству человека писали У. Шекспир, И. Гете, Л. Фейербах, Ф. Ницше, Ф. Достоевский, Л. Толстой, другие представители литературы, философии и науки. По мнению Н. Бердяева, негативное отношение к творчеству человека наблюдается и в ХХ веке, хотя христианство уходит от старой духовности с её страхом и униженностью человека, к духовности новой с творческой активностью духа, заботой обо всём человечестве. Н. Бердяев в размышлении над догматом христианства о человеке как образе и подобии Бога делает вывод, что человек несёт в себе божественный дар творчества.

Главным в сложном понятии духовности является глубокое сочетание мощи и величия человеческого духа в неустанном творческом поиске истины, добра, любви и красоты, постоянной заботы о каждом человеке и человечестве, а также о биосфере. Нет монополии на духовность (как и бездуховность) у светской и религиозной подсистем духовной культуры. В сущностном для культуры преодолении бездуховности и утверждении позитивной духовности они могут взаимодействовать, осуществляя взаимоконтроль и взаимопомощь.

В современных определениях духовность – интегральное качество личности, включающее её нравственное, эстетическое, интеллектуальное, экологическое содержание и направленное на утверждение подлинного гуманизма в каждом индивиде (Л. Буева, Г. Платонов, А. Косичев).

Для светских и религиозных теоретиков культуры очевидна потребность у значительной части современных людей в религии как средстве упрочения личной духовности.

Культурология: Учебное пособие для вузов / П.Ф. Дик, Н.Ф. Дик. – Ростов н/Д: Феникс, 2006. – 384 с. (Высшее образование).

Под «духовной культурой» обычно понимается экстраполяция исторически сложившихся мировоззренческих установок в материальные действия и символическое пространство человеческой жизни. Понятие «духовная культура» очень широко, оно включает в себя достижения науки и искусства, философские системы и построения, этические нормы, идеологию и, безусловно, религию (рис. 1.2).

Рис. 1.2.

Мировая духовная культура. Важнейшей проблемой, с которой сталкивается исследователь, является разграничение универсального, всеобщего и локального, этнического применительно к определению предмета духовной культуры. Иными словами, это вопрос о существовании мировой духовной культуры человечества , ее онтологическом статусе. Действительно: существует ли мировая духовная культура как некое упорядоченное целое, или же это чисто условная категория, механическое соединение культурных достижений и шедевров, принадлежащих отдельным народам и не имеющих общих свойств и качеств, кроме принадлежности к явно оценочной категории «достижение»?

Любопытно, что для древнеримской цивилизации, которой мы и обязаны словом «культура», таким достижением было умение возделывать землю, увеличивая ее плодородие: отчасти такое понимание закрепилось в современном термине «культивация почвы». Наличие земледелия, с точки зрения древнего римлянина, еще не делало какой-либо народ культурным в современном смысле этого слова (существовали еще политические, языковые, религиозные и общеэстетические критерии), но незнакомство с земледелием кочевых народов автоматически обращало их в дикарей (варваров).

Начавшийся в Античности спор о качестве культурных категорий только в XVIII в. обретает формы научно-философского диспута. Просветитель Ж.-Ж. Руссо*, в соответствии с идеологией Просвещения, идеализирует первобытную культуру, видя в ней способ разрешения противоречия между «природной естественностью» и «культурной испорченностью», отвергая тем самым представление о ценности культурного и цивилизационного развития человечества. С этой точки зрения никакой мировой духовной культуры нет и не может быть. Вообще для эстетики и культурологии просветителей характерен интерес не столько к общим закономерностям культурного развития, сколько к тому историческому и идеологическому фону, на котором оно происходит и который обусловливает этно-исторические компоненты культуры.

Критикуя взгляды просветителей, Г. В. Ф. Гегель дает убедительное обоснование концепции мировой духовной культуры. Согласно его видению, культурное развитие народов представляет собой единый процесс, поскольку в нем прослеживается единство закономерностей. Более того, с точки зрения Гегеля, творческая деятельность отдельных, даже и гениальных людей, не может обеспечить культурного развития народов - последнее есть результат раскрытия объективного духа в истории человечества, направляющего деятельность отдельных индивидуумов и народов.

Состав религиозной культуры. Религиозная культура представляет собой важнейшую часть духовной культуры и в свою очередь включает в себя ряд компонентов (рис. 1.3).

Рис. 1.3.

Во-первых, это религиозная этика, т.е. совокупность религиозно мотивированных установок в области морали, регламентирующих отношения между людьми как таковыми и между человеком и богом. Поскольку религиозная этика в значительной мере определяет поведение верующего человека, устанавливая представления о добродетельности и порочности и способствуя различным формам их символического выражения, она является ключевым компонентом религиозной культуры.

Религиозная эстетика решает целый комплекс религиозно-философских вопросов - о природе и источнике эстетических категорий (возвышенного, прекрасного, красивого, ужасного, трагического, поганого, омерзительного, убогого и др.), их религиозном содержании и теологической интерпретации, проявлении в природе и духовной культуре, их ценностное™ и ценности.

С религиозной эстетикой непосредственно связано, но ей не ограничивается, религиозное искусство - данный термин прежде всего обозначает совокупность произведений искусства, используемых непосредственно в деятельности религиозных институтов - богослужебной, вероучительной, миссионерской и т.д. Сюда относятся памятники храмного зодчества, фрески и иконы, искусно декорированная церковная утварь, иллюстрированные и вообще представляющие художественную ценность богослужебные книги, облачение духовенства, музыкальные произведения, исполняемые во время богослужений и других религиозных ритуалов, и г.д. Кроме того, под религиозным искусством иногда понимается любое произведение искусства, если его содержание (тема, сюжет) связано с действием сверхъестественных сил или событиями религиозной истории.

Среди религиозного искусства наиболее распространены религиозная литература, религиозная живопись, религиозная музыка и религиозная архитектура.

Религиозная литература как подраздел религиозного искусства - достаточно условное обозначение эпических, лирических и драматургических письменных текстов, посвященных религиозной тематике и отвечающих критериям поэтического (и шире - художественного) творчества.

Религиозная музыка включает в себя музыкальные произведения, написанные для использования при проведении богослужений и совершении ритуалов, а также музыкальные произведения, сохраняющие форму богослужебных музыкальных текстов, но предназначенные не для непосредственного богослужебного использования, а для концертного исполнения высокопрофессиональными музыкальными коллективами. Равным образом сюда же включают музыкальные произведения (вокальные и инструментальные), тематически связанные с религией, но предназначенные для сугубо светского исполнения.

Религиозная живопись включает в себя священные изображения (фрески, иконы), предназначенные для почитания верующими, и живописные произведения на религиозную тематику, не являющиеся сакральными. Граница между ними носит условный характер, в народной вере часты случаи почитания религиозных картин в качестве икон или их заместителей.

Религиозная скульптура выполняет те же функции, что и религиозная живопись, скульптурные изображения предмета религиозного почитания распространены в христианстве (преимущественно в католицизме), буддизме, индуизме, древнем язычестве. Некоторые из них, как, например, Венера Милосская, являются выдающимися произведениями искусства.

Религиозная архитектура преимущественно связана с храмовым и монастырским зодчеством, она стремится подчеркнуть сакральный характер храма, выделив его из ряда повседневных бытовых построек. Современный кризис храмового зодчества в постхристианской Европе: церкви-элеваторы, церкви - подводные лодки и инопланетные корабли и т.п. - говорит не в последнюю очередь о кризисе если не веры, то восприятия сакрального.

Как мы видим, типы и жанры религиозного искусства достаточно разнообразны.

Помимо религиозной литературы, относимой к категории искусства, к религиозной культуре относятся и другие литературные жанры и направления, которые не являются художественным произведением и, соответственно, не относятся к литературе как виду искусства. Это различные тексты религиозной и парарелигиозной тематики : священные книги, содержащие божественное откровение, апокрифы, теологические сочинения, сборники религиозных поучений и проповедей, тексты, содержащие религиозное нравоучение, описание жизни святых, мартирологи, религиозная публицистика и мемуаристика, и т.д. и т.п. Число жанров и направлений такой религиозной литературы огромно.

Проблемные вопросы

Вопрос о том, насколько содержание священных книг следует рассматривать вне пространства религиозного искусства, нуждается в особом рассмотрении. Действительно, священные книги многих религий, благодаря жанровому многообразию, могут соответствовать критериям литературного искусства, благодаря, например, свойственной им поэтичности. Но трактовка их в искусствоведческих категориях препятствует раскрытию глубины религиозного, нрофетического содержания, поскольку в современном литературоведении методы искусствоведческого анализа ориентированы на работу преимущественно с авторским или фольклорным художественным образом, а не текстом, который, возможно, для миллионов верующих является продуктом божественного, а не поэтического откровения.

В связи с этим представляется продуктивным использовать при изучении религиозной литературы методологию этического и эмического подходов, предложенную К. Л. Пайком 1 . Согласно этой методологии, эмическое исследование предполагает вовлеченность исследователя в анализируемый культурный контекст, а сам анализ проводится с позиций человека, принадлежащего к анализируемой религии и разделяющего соответствующие религиозные взгляды. Именно так в большинстве случаев антропологи исследуют религиозные традиции примитивных культур. Этический подход предполагает изучение религиозного феномена с точки зрения внешнего наблюдателя, сохраняющего мировоззренческую нейтральность и анализирующего изучаемое явление при помощи универсальных терминов и категорий, применимых к любой религии.

Религиозная культура включает в себя в качестве важнейшего компонента ритуальную (богослужебную) жизнь - исторически сформировавшиеся формы ритуального богопочитания и богопоклонения, - а также традиции личной набожности , существенно влияющие на жизнь верующих: различные молитвенные и аскетические правила, участие в деятельности религиозных общин и религиозно-благотворительных институтов и т.д.

Есть все основания в качестве компонентов религиозной культуры рассматривать мифологические комплексы мифологических и теологию развитых теологических религий, поскольку они представляют собой продукт деятельности человеческого духа, хотя и вдохновленный различными явлениями теофанического характера. Анализируя данный компонент религиозной культуры, необходимо учитывать, что сами верующие соответствующих религий вполне могут исключать теологию или мифологию из пространства культуры, убежденные в том, что все относящееся к их вере имеет не человеческий, а исключительно божественный, сверхъестественный характер. Именно поэтому сторонники традиционного протестантизма отказывают библейским книгам в любом формате человеческого авторства, считая не только содержание библейских книг, но и стиль изложения, выбор морфологических форм (например, аориста или перфекта), подбор синонимов, выбор синтаксических конструкций и т.д. сугубо божественным актом. При таком подходе библейские книги исключаются из формата культуры - человек не имеет никакого отношения к их написанию. В то же время большинство христиан не понимают теологическое учение о божественности библейских текстов столь широко.

Однако в любом случае влияние библейского учения на повседневную жизнь человека, принципы использования им библейского материала при принятии решений, общении, воспитании детей, особенности цитирования Библии и способы объяснения библейских текстов - все это включается в состав духовной культуры. На тех же основаниях в состав религиозной культуры включается мифология.

Проблемные вопросы

Вопрос о том, следует ли включать в пространство религиозной культуры религиозную политику, остается открытым. Для сознания многих верующих религия и духовная жизнь воспринимаются как категории, в принципе не соотносимые с политикой. Полагаем, что будет оправданным распространять понятие религиозной культуры на важнейшие социально-политические события, имеющие выраженное религиозное содержание: религиозные войны, религиозная миграция, массовый эскапизм, обусловленный религиозными установками, религиозный экстремизм и т.д. Так как само понятие «религиозная культура» не является оценочным априори (оно скорее фиксирует и описывает сложившиеся в обществе представления), религиозный экстремизм, или, например, ритуальный каннибализм или же сакральный инцсстный брак, известный в различных мифологических религиях, вполне относятся к проблематике религиозной культуры.

Анализ религиозной культуры должен включать как религиоведческие, так и исторические и культурологические методы. В любом случае необходимо учитывать, что, будучи сложным культурно-конфессиональным феноменом, религиозная культура испытывает влияние массы социальных, политических и геополитических, экономических и психологических факторов.

• Жан-Жак Руссо (1712-1778) - французский писатель, философ, представитель Просвещения.
• Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) - крупнейший немецкий философ,профессор философии ряда немецких университетов.
• Кеннет Ли Пайк (1912-2000) - американский лингвист и антрополог, профессорМичиганского университета, президент Летнего лингвистического университета, занималсяпереводами Библии на дописьменные языки, разработал методики преподавания английского языка как иностранного.
• Теофания (богоявление) - явление божества верующим в какой-либо осязаемойформе. Подробнее см.: Прилуцкий А. М. Теофания в мире и в дискурсе // Вестник Русскойхристианской гуманитарной академии. 2014. Т. 15. № 2. С. 11 - 17.

Если мифология очеловечивает мир, упорядочивает социальную практику, поддерживает жизненные начала культуры, то религия выводит человека за рамки реальности. В этом состоит их главное отличие, хотя мифология и является непременным атрибутом любой религии. Эти две сферы человеческой деятельности ближе остальных стоят друг к другу. Определение сущности религии так же иного, как и культуры. С позиций современной философии религию производят от латинского слова relegio – благочестие, набожность, святыня и дают следующие определение:

«Религия – мировоззрение и мироощущение, а также соответствующие поведение, определяемое верой в существование Бога; чувства связанности, зависимости и долженствования по отношению к тайной силе, дающей опору и достойной поклонению ».

Религия является особым компонентом человеческой культуры, потому что нет, практически, ни одного народа, в культуре которого определенная часть жизненных ценностей не базировалась бы на религиозных верованиях. В течение многих тысячелетий социальное и культурное развитие человечества проходило в рамках религиозных верований, поэтому и сегодня для значительной части человечества религия является высшей культурной ценностью.

Верования есть особая форма мировоззрения, основанная на представлениях, которые не могут быть проверены эмпирически или доказаны логическим путем. При этом гносеологическая граница между знанием и верой зафиксированы весьма нечетко. Чем больше современный человек познает мир, тем больше возникает белых пятен, которые не имеют объяснений. Тем самым, возрастают основания для веры. Этому способствует и нравственный кризис общества, его социальных институтов. Утрачивая «веру в общество», человек обращается (возвращается) к Богу, просит у него помощи и поддержки.

В понимании религии как культурного явления важную роль играет объяснение ее происхождения и функций. Религию как целостный социокультурный феномен изучает специальная философская дисциплина – религиоведение .

В социологии существует две ведущие тенденции понимания ее сущности. Одна из них восходит к французскому философу Э.Дюркгейму, видевшему в религии систему коллективных представлений, способствующих сплочению общества, поддержания его целостности. Таким образом, в качестве главной выдвигалась консолидирующая функция религии.

Другое направление сложилось в рамках «понимающей социологии» под влиянием идей М.Вебера и рассматривало религию как мотив социально действия, направляющий активность человека в русло конкретных жизненных целей: политических, хозяйственных, идеологических и т.п. Так оформилось понимание целеполагающей функции религии.

Психологический аспект поиска сущности религии концентрируется на компенсаторной функции . Религия представляется способом восполнения человеческого бессилия перед природой, обществом и в отношении его самого. Она способствует внутренней гармонизации личности и достигает этого в результате эмоциональной разгрузки, катарсиса (от греч. katharsis –очищение), мистического очищения души от наслоений чувственности и телесности.

В философском ключе, равно как и в культурологическом, с точки зрения задач духовного плана, религия понимается в аспекте ее мировоззренческой, нравственной функции. Религия воспринимает (функция миросозерцания) , объясняет (миропонимания ), оценивает (мироотношение ) и снабжает смыслами (смыслотворчество, нравственная функция) всю совокупность знания и значений, которые вырабатываются в различных сферах деятельности.

Конечной целью религиозных усилий человека выступает его спасение. Оно понимается как полное преодолений несвободы и отчуждения, мыслимых в качестве физического и морального зла, и может выступать в самых разных формах. Например, как вера в высшее дарение со стороны Бога, как спасение через церковь, в виде мистического откровения или любовного благочестия, как моральное совершенствование и ритуализм.

В современной науке выделяется три стадии развития религиозного сознания:

Мифологическое

Политеистическое (языческое)

Монотеистическое

Религия возникает в период возникновения Древних цивилизаций и имеет политеистические признаки (многобожие). К основным признакам религии можно отнести:

Вера в Бога и религиозные чувства;

Религиозный культ и ритуалы, наличие служителей культа;

Первотексты (священные книги);

Религиозная организация – церковь.

Основные монорелигиозные учения становятся мировыми религиями. Основные мировые религии: христианство, буддизм, ислам.

Христианство представляет собой религию, основанную на вере в жизнь, распятие и воскресение богочеловека Иисуса Христа . Эти события описаны в Евангелии (они написаны учениками Христа – Иоанном, Матвеем, Марком, Лукой). Священная книга – Библия – Новый завет. Истоки христианства – монотеизм иудейской религии, изложенной в Библии – Ветхом Завете.

Государственной религией христианство становится в Римской империи IV веке н.э. В 395 году Римская империя разделилась на Западную (столица Рима), и Восточную (столицу – Константинополь). Соперничество между ними привело в 1054 году к делению христианской церкви на католическую и православную. В XVI – XVII веках (Лютер, Кальвин) возникает протестантизм.

Между католичеством, православием и протестантизмом есть существенные различия.

Католичество: организация – единая церковь, возглавляемая Римским папой; догматические вопросы – святой дух исходит не только от Бога-отца, но и от Бога-сына; для служителей культа – обет безбрачия; в области культа – крестятся слева направо; причащение хлебом, а крещение обливанием; главный праздник – Рождество; система ценностей – подчеркивается человеческая сущность Христа, стремление к улучшению земной жизни.

Православие: организация – совокупность самостоятельных церквей; догматические вопросы – святой дух исходит только от Бога-отца; для служителей культа – можно иметь семью; в области культа – крестятся справа налево; причащение хлебом и вином; крещение окунанием; главный праздник – Пасха; система ценностей – акцент на божественности Христа, на стремление к спасению души.

Протестантизм: организация – отсутствие единой организации, отмена церковной иерархии; догматические вопросы – посредники между людьми и Богом не нужны, толковать Писание могут и простые прихожане; для служителей культа – отмена монашества; в области культа – признание только двух таинств, крещения и причастия; отмена пышных богослужений; система ценностей – приумножение земного богатства – богоугодное дело.

Буддизм – основатель Сиддхартха Гаутама в VI веке до н.э. Истоки буддизма в брахманизме. В основе брахманизма лежат идеи: кармы – закона посмертного воздаяния за поступки земной жизни; сансары – круга преходящих событий земной жизни, в которой вращается душа, переселяясь из тела в тело; нирваны – состояние высшего совершенства и блаженства души, которое достигается после выхода ее из круга превращений.

В основе буддизма лежат четыре истины:

Жизнь - это страдания;

Причина страданий - желания;

Человек в силах устранить страданий, освободившись от желаний;

Путь к прекращению страданий – праведное знание, праведное мышление, праведная речь, праведное действие и т.д.

Буддизм ориентирует человека на стремление к духовному совершенствованию, умеренность и терпимость, непричинения вреда живому, ненасилию, управления собственным телом, погружению в транс. Отсюда: углубления в собственный мир, пренебрежения к земной жизни и хозяйственной ее стороне.

Ислам : Основатель – Мухаммед (ок. 610). Священная книга – Коран. Формула исповедования ислама: «Нет бога кроме Аллаха, и Мухаммед – пророк его».

Культовые принципы ислама:

1.Салат (намаз) – обязательная молитва пять раз в день, по пятницам – коллективно в мечети.

2.Саум – пост в месяц рамадан; запрещается днем пить, есть, вдыхать дым и благовонья, вступать в интимные отношения; ночью запреты снимаются.

3.Закят – обязательный налог в пользу бедных, уплата которого делает богатство праведным.

4.Хадж – паломничество в Мекку, которое хотя бы раз в жизни обязан совершить каждый мусульманин.

Особенности мусульманской культуры заключается:

Во-первых, в сочетании единой системы религиозных ценностей и жесткой регламентацией культового и бытового поведения со свободомыслием в толковании богословских проблем;

Во-вторых, в государственном характере религии и идеологии: законы шариата должны исполнять и граждане и государственные органы;

В-третьих, духом борьбы за истинную веру и установкой на джихад (борьба с неверными).

4.3.3. Моральная культура и ее особенности

Мораль является одной из первых форм общественного сознания и вид общественных отношений. В известном смысле можно сказать, что природа человека – это его искусственность. Она начала формироваться уже в первобытности, когда человек осуществлял определенные способы насилия над собой, в форме табу - запрета. Мораль формируется в условиях цивилизаций и является формой регуляции отношений между людьми с помощью общественного мнения .

Слова «нравственность», «мораль», «этика» близки по смыслу, но этимологически они относятся к разным языкам Слово «мораль» - латинского происхождения и оно означало нравы, обычаи. Слово «нравственность» - русского происхождения, которое является производным от корня «нравы». Слово «этика» греческого происхождения и означает характер, обычай. И, несмотря на то, что в практическом словоупотреблении эти слова взаимозаменяемы, они со временем приобрели разные смысловые оттенки. Если мораль рассматривается как внешний регулятор поведения человека, и включает в себя те требования, которые предъявляет ему общество, то нравственность – практика морали, перевод внешних требований и норм в принципы внутреннего духовного содержания. Изучением особенностей развития морали занимается наука – этика , а сформировавшиеся в каждой культуре правила поведения человека в обществе называют этикетом.

Нравственная культура имеет два основных аспекта: ценности (идеалы) и регулятивы (нормы).

Нравственные (моральные) ценности – качества, к которым следует стремиться. В качестве нравственных ценностей у всех народов почитается честность, верность, мужество, справедливость, трудолюбие, благоразумие, уважение к старшим, патриотизм. И хотя в жизни люди не всегда проявляют подобные качества, но ценятся они высоко, а те, кто ими обладают, пользуются уважением. Эти ценности, представляемые в их совершенном выражении, выступают как этические идеалы .

Нравственные (моральные) регулятивы (нормы) – это правила поведения, ориентированные на эти ценности. Каждый индивид выбирает в пространстве культуры те из них, которые наиболее подходят для него. Но в каждой культуре имеется определенная система общепризнанных нравственных регулятивов, которые, по традиции, считаются обязательными для всех. Такие регулятивы являются нормами морали (10 заповедей Моисея, 7 заповедей, указанных Иисусом в Нагорной проповеди).

На основе взаимосвязи нравственных ценностей и нравственные регуляторов формируются принципы нравственности (морали, этики).

Высшая нравственная ценность – добро. Делать добро – главный регулятив нравственного поведения. Противоположностью добра является зло . Оно есть антиценность, то есть то, что несовместимо с нравственным поведением. Считается, что добро и зло не являются равноправными началами. Зло «вторично» по отношению к добру, оно является «оборотной стороной» добра. Не случайно, в христианстве и исламе Бог (добро) всемогущ, а дъявол (зло) способен лишь соблазнить отдельных людей к нарушению заповедей Божьих.

Важной особенностью нравственности является ее императивность , то есть обязательность нравственных регуляторов. Они самоценны, и надо признать, что цель, ради которой мы следуем нравственным принципам, состоит просто в том, чтобы следовать им.

В культурологии выделяют исторические и индивидуальные уровни развития нравственности

Первый уровень: элементарная нравственность: страх «Что со мной сделают?»

Второй уровень: конвенциональная нравственность: стыд «Что обо мне подумают?»

Третий уровень: автономная нравственность: совесть «Что я сам о себе думаю?»

Существует множество подходов для объяснения причин возникновения морали, среди которых можно выделить:

-религиозный – нормы морали от Бога;

-биологический – нормы морали выработаны в процессе эволюции;

-исторический – моральные нормы устанавливаются в конкретных общественно-исторических условиях;

-рационалистический – человек как разумное существо должен сам ограничивать свою свободу разумными нормами;

-социокультурный – моральные принципы создают культурную среду, в которой только и может существовать человеческий образ жизни.

Исторический опыт развития морали показывает, что можно выделить несколько этических принципов, которые играют важную роль и в современной культуре. Если на ранних этапах развития общества нравственные правила регулировали отношения между «своими», а по отношению к другим позволялось все, то в процессе развития связей между племенами и народами складываются правила, ограничивающие кровопролитие. Одним из таких правил стал талион – принцип, выраженный формулой «жизнь за жизнь, око за око». Идея равного возмездия, лежащего в основе талиона, является исторически первым представлением о справедливости. В религиозно-философских исканиях разных народов на смену талиону стало выдвигаться «золотой правило » нравственности, которое формулируется так: «Поступай по отношении к другим так, как бы хотел, чтобы они поступали по отношению к тебе» . Это принцип актуален и сегодня, так как утверждает, что никто не может ставить себя в исключительное положение по сравнению с другими, и тем самым устанавливает равенство между людьми. Принципом современной нравственности является и принцип гуманизма . Сущность гуманизма – в человеколюбии, признание человеческой жизни – высшей ценностью признании единства человечества, забота о благополучии и счастье каждого человека.

4.3.4.Художественная культура и искусство

Изменчивость жизненного мира и его динамика наиболее ярко выражается в такой форме человеческой деятельности, как художественная культура . Этому наиболее эмоциональному виду человеческой деятельности присуща острота реакции на социальные изменения, быстрая смена оценок, стилей, выразительных средств.

Одна из символических форм культуры, осваивающая мир через систему образов – искусство.Искусство – это сфера художественной культуры и ее продуктов – художественных произведений. Самое общее определение искусства – это отражение мира в художественных образах по законам красоты.

Искусство характеризует способность человека художественно выражать свой внутренний мир. Художественный образ для того, чтобы стать общедоступным, должен обладать узнаваемой формой, но при этом не терять своей уникальности. В каждую эпоху, у каждого художника и в каждом виде искусства он всякий раз обретает иное, неповторимое звучание, несмотря на то, что художник опирается на стабильные правила и фундаментальные изобразительные мотивы.

Поэтому можно утверждать, что язык искусства неповторим , он всегда зеркало индивидуальной души , а само искусство – поле экспериментов, прибежище талантов и гениев, творящих новые формы и правила. Вместе с тем, каждый художник – продукт своего времени, и за его индивидуальным мировосприятием стоит та эпоха, суть которой он выражает в своем творчестве. Поэтому, несмотря на то, что в искусстве, как ни в какой другой области деятельности, поощряется творчество, то есть выход за «пределы канона», говорить об абсолютной свободе творчества художника нельзя, так как его всегда ограничивает ценностная и нормативная база искусства своего времени.

Искусство должно быть возвышенно и доступно одновременно Оно отражает в художественной форме мир чувств современников, состояние общественного сознании в целом. Искусство опирается на собственные критерии, главным из которых являются гармония и красота .

Таким образом, искусство не только описывает жизнь , но и дает ей оценки , используя при этом не столько критерий достоверности , сколько критерий правдоподобия . Сила искусства заключена не в слепом копировании реальности, а представлении ее в особом свете. Это достигается посредством отстранения художника от жизни в пределах, в которых он может конструктивно соединить реальное с воображаемым и, тем самым, прояснить свои отношения с окружающим, перевести неосознаваемые аспекты этих отношений в русло сознания.

Искусство – фактор антропогенеза. Оно вместе с трудом создало человека. Преддверием искусства стало «праискусство», которое возникло из мифа и ритуала. Миф, связанный с ритуалом, положил начало поэтическим, музыкальным, хореографическим видам искусства. Поэтому и в обществе, где пренебрегают искусством, люди «звереют». Для того, чтобы оценить значимость искусства, нужно понять, что оно «делает», то есть особенность выполняемых им функций. К таким функциям относится:

- Коммуникативная функция. В отличие от языка, который также выполняет коммуникативную функцию, язык искусства универсален, и не требует особого перевода и доступен всем. Однако важно помнить, что для адекватного «распредмечивания» произведения искусства необходим определенный уровень подготовки. Язык искусства всегда «опосредован» и позволяет общаться в «историческом времени».

-Познавательная функция. В отличие от науки, которая выполняет эту функцию непосредственно, искусство позволяет проникнуть туда, куда нет доступа никакой науки - во внутренний мир человека, мир индивидуальности.

- Воспитательная функция. В отличие от педагогики, которая выполняет эту функцию непосредственно, искусство обращено к чувствам человека. Благодаря искусству человек «сопереживает», то есть «живет» не только личным опытом, но и расширяет его, «тренирует», воспитывает свои эмоции и чувства, а через них - и разум.

- Гедонистическая функция . Искусство призвано доставлять удовольствие. Без этого никакая другая функция искусства «не работает». Поэтому искусство «привлекает». Разновидностью гедонистической функции является функция рекреативная – искусство как развлечение.

Искусство – зеркало культуры . Парадокс состоит в том, что сам художник в своем творчестве и независим, и зависим от публики. Разрешение парадокса в том, что между индивидуальным миром художника и духовным миром других людей есть общность, а художники, в конечном счете, в своем творчестве выражает культурные парадигмы эпохи.

Искусство подразделяется на:

Виды (литература, музыка, живопись, поэзия, архитектура, театр, киноискусство, дизайн и т.д.);

Роды (проза, эпическая и лирическая поэзия, драматургия, балет, пантомима, рисунок, плакат и т.д.);

Жанры (роман, эссе, дневник, симфония, портрет, пейзаж);

Стили (готика, барокко, классицизм).

Шире понятия «искусство» является область художественной культуры. Это исторически сложившаяся система образного освоения опыта человеческой жизни, закрепленная в художественных ценностях, которые накапливаются в виде художественных произведениях. Социальная значимость художественных произведений состоит в их публичной представленности. Они всегда обращены к аудитории. Среди источников к изменению творчества называют: фантазию, стремление к изменению окружающего мира в направлении его эстетизации, подражательный инстинкт, потребность символического выражения действительности.

Религиозная культура представляет собой сложное, комплексное образование, все аспекты религии как общественной подсистемы находят выражение в социокультурной области. Религиозная культура - это совокупность способов и приемов обеспечения и осуществления бытия человека, которые (способы и приемы) реализуются в ходе религиозной деятельности и представлены в ее несущих религиозные значения и смыслы продуктах, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Деятельностным центром является культ.

Содержание культурных ценностей задается религиозным сознанием. Они организуются вокруг религиозного мировоззрения, наполнены соответствующими образами, представлениями, понятиями, повествованиями, притчами, ориентируют сознание и поведение людей на гипостазированные существа, атрибутизированные свойства и связи, удовлетворяют разнообразные потребности человека. В качестве материальных носителей верований выступают: устная речь, в которой излагаются предание, священная литература, ритуальные тексты, средства культа, произведения искусства.

В религиозных системах шло накопление опыта развертывания отношений, отлаживания организации, структурирования взаимосвязей, управления поведением людей. Организационная сторона религиозной культуры осуществляется в различных звеньях управления культовой деятельностью, в обеспечении теолого-теоретических исследований и образования, в проведении экономической, коммерческой, благотворительной деятельности.

Можно выделить две части религиозной культуры. Одну образуют те компоненты, в которых вероучение выражается прямо из непосредственно - сакральные тексты, теология, различные элементы культа и проч. Другую составляют те явления из области философии, морали, искусства, которые исторически вовлекаются в религиозно-духовную и культовую деятельность, в церковную жизнь.

Религиозная культура неодинакова в различных религиях и конфессиях, соответственно она предстает как культура родо-племенных религий, индуистская, конфуцианская, синтоистская, буддийская, христианская, исламская и проч. (в их многочисленных конфессиональных разновидностях) культура.

Известно, что исторически сложилась секулярная (лат. secularis - светский) культура. Но думаю, что и секулярная культура несет в себе реминисценции, отчеканенность теми или иными религиозными системами. В частности, в европейской и североамериканской секулярных культурах опредмечены, объективированы христианские принципы. Постольку можно принять классификацию типов культур по религиозному признаку. Религиозная культура в зависимости от исторических обстоятельств в большей или меньшей мере оказывает влияние на светскую культуру в целом, а также на отдельные ее части.

Существенными компонентами религиозной культуры являются религиозные мораль, искусство, философия. Религиозная мораль - это развиваемая и проповедуемая религией система нравственных представлений, понятий, норм, чувств, заповедей, наполняемых конкретным вероучительным содержанием; ее основой является религиозная вера. В соответствии с принципами религиозного сознания, различными видами религиозной деятельности и отношений предписываются разные векторы нравственных ориентаций: с одной стороны, устанавливаются обязанности по отношению к гипостазированным существам, а также к предметам с атрибутизированными свойствами («вертикальный вектор»), с другой - утверждаются правила отношений людей друг к другу и к обществу («горизонтальный вектор»). «Вертикальный вектор» считается главным: лишь при условии служения в направлении этого вектора могут приобрести нравственную ценность межчеловеческие взаимоотношения. Наряду с указанным разделением нравственных обязанностей различаются моральные предписания, которые требуется соблюдать по отношению к религиозной общности, к церкви и ее членам, и нормы, которыми следует руководствоваться во внерелигиозных сферах. Те и другие могут находиться в согласии и гармонии, но могут и не соответствовать друг другу. В религиозной морали отражены условия бытия людей в различных типах обществ, представлены нравственные установки разных социальных слоев и групп, а также простейшие нормы человеческого общежития. В религиозных системах осмысливаются вечные вопросы человеческого существования - о добре и зле, смысле жизни и долге, об ответственности, о любви к ближнему, о милосердии, страдании, сострадании и проч. Религии задают определенные нравственные Абсолюты. Но как показывает история, практические следствия, вытекающие из их нравственных установок, неоднозначны. Раскрытие этих следствий правомерно вести с учетом принципов анализа роли религии в обществе

Религиозное искусство представляет собой вид художественного освоения мира; основное содержание этого искусства составляют религиозные образы, сюжеты, фабулы, символы, слитые с религиозной верой. Различают религиозное искусство: а) непосредственно связанное с культом - культовое искусство, б) непосредственно не связанное с культом - внекультовое религиозное искусство. Религиозное искусство предстает в разных видах и жанрах - литература («житийная»), орнамент, живопись (фресковая, иконографическая), скульптура, музыка (хорал, акафист), храмовая архитектура, танец (в ряде восточных религий) и др. Религиозное искусство выполняет двуединую функцию: с одной стороны, оно укрепляет религиозную веру, актуализирует религиозные представления, усиливает переживание религиозных чувств, т.е. удовлетворяет религиозные потребности, а с другой - возбуждает эстетические чувства и суждения, т.е. удовлетворяет эстетические потребности. Разработаны каноны (греч. - букв. прямая палка, прямой шест; правило, норма, образец) церковного культового искусства, представляющие собой своды правил творения и использования произведений этого искусства. Канон предписывает тип архитектурного решения храма, сорасположение сюжетов в изобразительном искусстве, иконописные правила, последовательность исполнения музыкальных произведений (гимнов, хоралов, акафистов, кондаков, икосов) и т.д.

Религиозная культура - это особая сфера культуры, совокупность способов и приемов обеспечения и осуществления бытия человека, которые реализуются в ходе религиозной деятельности и представлены в ее несущих религиозное значение и смыслы продуктах, передаваемых и освоенных новыми поколениями 1 . Определяющим в содержании религиозной культруы является религиозное сознание.

В религиозной культуре выделяются две части. Первую ее часть составляют сакральные тексты, различные элементы культа, теология и др. Здесь вероучение выражается непосредственно, напрямую.

Другая ее часть - философские идеи, моральные принципы, произведения искусства, которые исторически вовлекаются в церковную жизнь, ее религиозно-духовную и культурную деятельность.

В разных религиях и религиозных конфессиях религиозная культура имеет свои специфические особенности. Выделяют религиозную культуру родоплеменных религий, индуистскую, конфуцианскую, синтоистскую, буддийскую, христианскую, исламскую, культуру нетрадиционных религий и т.п. Религиозная культура в большей или меньшей степени оказывает внимание на светскую культуру.

Религиозная культура включает такие существенные компоненты, как религиозная мораль, религиозная философия и религиозное искусство.

Важнейшим элементом религиозной культуры является религиозная мораль. Она представляет собой систему нравственных норм, представлений, понятий, заповедей, чувств, которые накоплены соответствующим религиозным содержанием. Сердцевиной религиозной морали является вера. Религиозная мораль предписывает и принципы отношений к священным предметам и явлениям, всему комплексу элементов, освящаемых данной религией. Кроме того, утверждаются правила и нормы отношений людей друг к другу и обществу. Нравственные предписания, касающиеся всего священного, определяют все другие моральные отношения, в частности отношения между людьми. Религиозная мораль включает предписания, которые требуется соблюдать по отношению к религиозной общности, к церкви и ее прихожанам. Сюда же включены и нормы, которыми верующий должен руководствоваться в миру (во внерелиги- озных сферах).

Нормы нравственности могут быть различными в разных религиозных системах и конфессиях. Это обусловлено, прежде всего, тем, что они формировались в разных странах, у разных народов, на разных этапах общественного развития. В религиозной морали требования нравственности считаются повелениями Бога, который создал человека и предопределил его моральное назначение. Так, согласно иудейско-христианскому учению моральные заповеди были получены пророком Моисеем непосредственно от самого Бога на горе Синай. Отсюда вытекает убеждение религиозной морали, что нравственные требования вечны, установлены раз и навсегда, т.е. имеют внеисторический характер и по-своему содержанию совершенно не зависят от общественных условий жизни людей. Они представляются в виде идеальных принципов, противостоящих земной практики и материальным интересам людей.

Религиозная мораль отражает социальное бытие людей в различных общественных системах, нравственные нормы поведения и мотивы разных слоев общества. В ней разъясняются общечеловеческие вопросы бытия - о смысле жизни, о добре и зле, о чести и совести, о страдании и сострадании. Религия как бы задает определенный моральный Абсолют. Однако история общественного развития, практические результаты, вытекающие из установок религиозной морали, не всегда однозначны.

Церковь активно пытается нравственно воздействовать не только на верующих, но и на все общество, активно пропагандируя ценности, признаваемые ею как базовые, претендуя на роль главного арбитра в моральных вопросах. Такая ситуация обусловлена еще и тем, что стремительное техническое и социальное развитие в настоящее время не подкреплено общепризнанными и обязательными моральными нормами. Нравственные оценки происходящего основаны на зыбких критериях сиюминутной пользы, выгоды, индивидуальной свободы. Человеческая жизнь теряет ценность. В связи с этим католическая церковь энцикликой Павла II осудила все виды убийства (смертную казнь преступников, аборты, эвтаназию). В энциклике Павла II упоминаются такие серьезные аргументы, как судебные и врачебные ошибки и злоупотребления, отказ человека от ответственности за свою и чужую жизнь. Но главным доводом все же является тезис о том, что страдание «принадлежит трансцендентному в человеке: это одна из тех точек, в которых человек выходит за пределы самого себя и приближается к Богу». Лишение человека страдания, ограждение его от лишних мук является якобы препятствием для его соединения с божеством, не дает ему познать настоящей радости на «том» свете.

Таким образом, церковь поднимает действительно важные моральные проблемы, которые общество не готово решить. Религиозная мораль побуждает к милосердию и доброжелательности как к естественному добровольному и бескорыстному устремлению души. Об этом говорили выдающиеся подвижники христианской Церкви Иоанн Златоуст и Григорий Богослов. «Всякое доброе дело, - учил Иоанн Златоуст, - сделанное по принуждению, теряет свою награду». «Человек должен всегда делать добро», - писал Григорий Богослов.

Подобные идеи обусловили присущую почти всем религиозным конфессиям деятельность, благотворительность. Подавляющее большинство верующих не ради так называемого «страхового взноса» во имя спасения души, но по бескорыстному нравственному побуждению во имя любви к людям, к ближнему занимаются благотворительностью.

Таким образом, религиозная мораль содержит в своем потенциале возвышенное нравственное подвижничество, которое стимулирует не столько уход от мира во имя собственного эгоистического спасения, сколько способствует к проявлению высоких образцов моральной деятельности. Тысячелетнее воздействие религиозной морали на духовный мир и нравы людей все же не устранило из жизни народов мира пороки, преступления и войны. Одни лишь вера и Церковь не в состоянии противостоять соблазнам, несправедливости, злобе и агрессии. Опыт истории морали показывает насущную необходимость совместных усилий Церкви и светских учреждений, верующих и неверующих в противостоянии несправедливости и злу.