Религия как социальный стабилизатор: мировоззренческая, легитимизирующая, интегрирующая и регулирующая функции религии. Дорофеев Ф.А. Социальные функции религии

Религия играет определенную роль в обществе, выполняя ряд функций. Эта проблема исследуется во многих религиоведческих трудах, но решается неоднозначно. В западноевропейской науке известна, в частности, позиция О’Диа . В работе «Социология религии» (1966) он выделял функции «утешения» (поддержка людей, испытывающих невзгоды и трудности), «священника» (установление связи между людьми и сверхъестественным), «социального контроля» (освящение норм и ценностей определенной социальной системы), «пророка» (критика социальных порядков с точки зрения религиозного идеала), «идентификации» (осознание верующими своей принадлежности к определенный религиозной общности), «созревания» (воздействие на развитие отдельного индивида в процессе его роста). Английский социолог Б.Уилсон в работе «Религия в социологической перспективе» (1982) различал «явную» («спасения») и «скрытые» (социальной интеграции, коммуникативную, мировоззренческо-этическую и др.) функции .

В отечественном религиоведении выделяют следующие основные функции религии: компенсационную, мировоззренческую, коммуникативную, регулятивную, интеграционную, культуротворческую .

Компенсационная (иллюзорно-компенсаторная, восполнительная) функция религии проявляется в том, что вера в сверхъестественное компенсирует ограниченность, зависимость, слабость, бессилие людей, перенося воздаяние за горести, несчастья, болезни и одиночество, страх перед уходом из земной жизни в потусторонний мир. Реальное угнетение восполняется «свободой в духе», социальное неравенство превращается в «равенство» в греховности, страдании, покорности; разобщенность и изоляция заменяется братством в общине; безличные, вещные отношения возмещаются личностным «общением» с трансцендентным. Важное значение имеет психологический аспект религиозной компенсации – снятие стресса, утешение, катарсис.

Мировоззренческая функция состоит в том, что религия предоставляет верующему обобщенную систему взглядов на мир, на свое место в нем, на смысл и цель жизни. В религии вырабатываются специфические ответы на коренные вопросы всякого мировоззрения: о происхождении мира и человека, общественного устройства, о тайне рождения и смерти. В содержании различных религий имеется ряд общих фундаментальных идей: творение мира богом «из ничего» (креационизм ), предопределение происходящих в мире событий богом (провиденциализм ), целесообразность устроенного богом мирового порядка (телеология ), бессмертие души как особой сущности в человеке, связь человека и бога, воскрешение после телесной смерти, посмертное существование и др.

Специфика религиозного мировоззрения основывается на противопоставлении земного и потустороннего, телесного и духовного. Главным способом усвоения религиозного мировоззрения выступает вера, воспринимаемая от предшествующих поколений и опирающаяся на личный опыт человека. А практика культовых действий располагает механизмами подкрепления и формирования этой веры применительно к особенностям обыденного сознания. На уровне теоретического сознания, теологии совершается процесс систематизации и обновления мировоззрения в соответствии с происходящими изменениями как в самой жизни, так и в области знаний и развития культуры в целом.

Религия также обеспечивает общение, осуществляет коммуникативную функцию. Общение складывается как в нерелигиозной, так и в религиозной деятельности и отношениях. Оно включает два аспекта: верующих друг с другом и верующих с мыслимыми богами, ангелами, душами умерших, святыми, которые выступают в качестве посредников общения между людьми – в литургии, молитве, медитации и т.д.

Регулятивная функция заключается в том, что с помощью определенных религиозных идей, ценностей, установок, традиций и обычаев осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивида и общин. В религиях вырабатываются системы норм (религиозного права, морали), образцов (примеров для подражания), контроля (отслеживания реализации предписаний), поощрений и наказаний (воздаяний действительных и обещаемых в посмертном существовании). Наиболее значимым аспектом регулятивной функции является реализация разрабатываемой концепции морали.

Теологи и религиозные философы не допускают существования нравственности вне религии, отождествляют религиозность и «совестливость». «Внутри нас, – писал уже в I веке Луций Анней Сенека , – находится дух святой, который следит за нами и направляет нас среди добра и зла... без бога нельзя стать честным человеком». Немецкий мыслитель И.Кант (1724–1804) рассматривал бога средством воспитания добра. Истинная религия, по его мнению, есть моральная религия, направленная на познание обязанностей человека в качестве божественных заповедей. Идея бога служит «побудителем» нашего морального стремления, которое понуждает нас к поведению согласно нравственного закона.

В религии содержатся размышления над вечными этическими проблемами, формулируются простейшие и важнейшие правила нравственности, выработанные поколениями людей ценности и принципы социального общежития («не убивай», «не кради», «не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего», «не прелюбодействуй», «итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» и т.д.). В религиозных формах человечество накапливало и развивало понятия о милосердии, сострадании, долге, другие существеннейшие нравственные постулаты. Они имеют в религии специфическую интерпретацию, приобретают значение благодатных, отличаются внешней простотой. Для верующих особенно значима заявляемая в религии нравственная ответственность человека за совершенные деяния перед «всевидящим» богом.

Вместе с тем следует иметь в виду то обстоятельство, что религия проповедует мировоззренческий догматизм, социальную пассивность, допускает нетерпимость и даже фанатизм, игнорирует нецерковное основание морали. Не вполне надежны и гарантии нравственности верующего. Человек ответственен вроде бы перед богом, но на практике от имени бога говорят священнослужители, «пророки», харизматические лидеры, которые могут высказывать взаимоисключающие положения и требования.

Главной особенностью религиозной морали является «удвоение» нравственных обязанностей, ориентация верующего как на земные, человеческие, так и на небесные, сверхчеловеческие ценности. Причем нравственные обязанности людей друг перед другом и обществом оказываются подчиненными задачам служения «создателю». Поклонение сверхъестественному занимает главное место в системе религиозных предписаний, рассматривается как высшая добродетель. Классическим примером такой иерархии могут служить этические кодексы христианства (Декалог и Девять заповедей блаженства).

Философский анализ сущности религиозной морали нередко служил основой концепций безрелигиозности, атеизма. «Человек может прославлять бога, только понося себя, – писал в сочинении «Международное тайное общество освобождения человечества» М.А.Бакунин (1814–1876), – и, чтобы обрести в боге собственную честь, он должен презреть себя. Но презрение, столь постоянное и глубокое, не должно ли оно в конце концов породить в человеке низость?». «Если бог существует, – заключает автор, – то у человека нет свободы, он – раб; но если человек может и должен быть свободен, то значит, бога нет».

Интеграционная функция основывается на способности религии оказывать консолидирующее воздействие на социальные группы и институты. Интеграционные возможности проявляются в объединении индивидов по вероисповедному признаку, что делает их единомышленниками не только в религиозных вопросах, но и в вопросах общественного, бытового и личного характера.

Религия также способствует сохранению существующей социальной системы. Она может выступать фактором стабильности и устойчивости общества в целом, но при условии его вероисповедной однородности. Вместе с тем религия содержит и потенциал дезинтеграции. Он может быть реализован в форме противостояния различных религиозных групп и конфессий. История человечества знает многочисленные примеры межрелигиозной розни, неприязни и ненависти. В религиозные формы нередко облекаются межнациональные конфликты. Известны феномены религиозного фанатизма и религиозных войн, которые велись под предлогом защиты или распространения веры.

Сохранение гражданского мира и согласия в поликонфессиональных обществах возможно только на основе религиозной терпимости, толерантности, равенства конфессий перед законом, способности политических элит решать проблемы духовной жизни мирным, ненасильственным путем.

Религия является частью культуры, выполняет культуротворческую функцию . Она обеспечивает сохранение и развитие вероисповедных ценностей, осуществляет передачу накопленного наследия от поколения к поколению. Исходя их религиозных потребностей появились и получили развитие определенные жанры литературы (агиографии, проповеди, молитвы, каноны и др.) и искусства (иконопись, культовая скульптура и архитектура, церковное песнопение и др.). Религиозная культура взаимодействует с культурой светской. В истории разных стран и народов с религиозными институтами было связано становление письменности, книги, грамоты, национальных форм духовности. Вместе с тем нельзя не учитывать и разрушительные для культуры последствия религиозных трансформаций общества. Многие культурные ценности утрачивались в периоды межконфессионального противостояния. Известны конфликты религии и науки, преследования и даже расправы над инакомыслящими, уничтожение неугодных церкви книг и т.п.

Религия как особая форма общественного сознания истори­чески предшествовала сознанию политическому. Но с возникно­вением политического сознания религиозное сознание стало ак­тивно проникать в него, придавая ему религиозную окраску. Так, с возникновением государства получило широкое распростране­ние религиозное освещение государственной власти и ее верхов­ного носителя. На Древнем Востоке это освещение часто доходи­ло до прямого обожествления верховного правителя государства.

Тезис о том, что государственная власть исходит от Бога, стал важнейшим положением христианской религии и играл большую роль в политической жизни европейских стран периода средневе­ковья. В то время религия нередко прямо влияла на политику различных государств, о чем свидетельствуют многочисленные религиозные войны. На базе религиозного мировоззрения созда­вались и ныне создаются различные организации, активно уча­ствующие в политической жизни. В средние века - это военно-религиозные ордена (например, тевтонский орден, орден иезуитов, орден рыцарей Храма), в настоящее время - конфессиональные профсоюзы, клерикальные политические партии и др.

Религия - это не только мировоззрение (религиозная фи­лософия), но и связанные с ней обряды, первоначальное назначе­ние которых заключалось в том, чтобы каким-то образом воздей­ствовать на поведение сверхъестественных существ и сил. Ни одна религия не обходится без обрядов, которые самым непосред­ственным образом воздействуют на сознание и поведение людей, да и сама вера в существование сверхъестественных сил практи­чески выглядит как вера в чудодейственные последствия обря­дов.

К примеру, наделение правителя верховной государственной властью во многих странах Древнего Востока сопровождалось специальным религиозным обрядом, чтобы подчеркнуть божествен­ное происхождение самой власти. Христианская религия заим­ствовала из иудаизма обряд помазания правителя елеем, разрабо­тав свои детали этого действия, которое прошло через средние века и сохранилось до наших дней, как и представление о прави­теле в качестве "помазанника Божия". До наших дней торже­ственное вступление монарха на престол, означающее официаль­ное начало его царствования, связывается с религиозным обрядом коронации, который поэтому обязательно проводится в религиоз­ном храме. В ряде стран члены парламента, прежде чем присту­пить к своим обязанностям, должны принести клятву верности конституции на Священном писании (на Библии в христианских странах, на Коране - в мусульманских).

Религиозная форма общественного сознания проявляется не только в обрядах, совершаемых в отдельных случаях, но и в по­вседневной жизни. Поэтому каждая религия создает свои прави­ла (нормы) поведения для верующих. Считается, что религиоз­ные нормы установлены Богом и доводятся до сведения верующих человеком, избранным Богом для этой исключительной миссии. Законы Моисея, с этой точки зрения, не его собственное творение - они лишь поведаны через него Богом тем, кто обязан со­блюдать их; предписания ислама, первым пророком которых был Мухаммед (Магомед), тоже считаются верующими мусульманами исходящими от Аллаха.

Религиозные нормы регулируют и взаимоотношения между людьми, но прежде всего взаимоотношения, между людьми и Бо­гом. Есть среди них и такие, которые возлагают на людей взаим­ные обязанности. Эти религиозные нормы одновременно являют­ся нравственными или правовыми. Нарушение религиозных норм признается "грехом", за который виновного карает сам Бог. На деле служители культа, не дожидаясь "кар небесных", сами при­меняют к нарушителям земные санкции.

Православная церковь сыграла важную роль в становлении и укреплении сильного централизованного Российского государ­ства. Она давала русским людям духовную опору в их противо­стоянии мусульманскому Востоку и католическому Западу, кото­рые на разных исторических этапах представляли угрозу для го­сударственного и религиозного существования России.

Церковные идеологи пропагандировали грандиозную концеп­цию, рассматривающую Москву как новый Вечный город, как на­следницу Рима и Константинополя. Они постоянно предупрежда­ли царей об их священном долге превратить Московию в "новую христианскую империю". Следовательно, в формировании докт­рины о величии России, представлений о ее масштабности, патрио­тической государственности, особом пути России и т. д., составля­ющих компоненты политического сознания россиян, православная вера сыграла ведущую роль.

До 1917 г. русская православная церковь была по сути дела частью государственного аппарата, т. е. непосредственно религи­озно-политическим институтом, во многом определявшим полити­ческое сознание россиян.

Термину "православие" можно дать такое толкование: про­славление права (славить право) как Богом данного искусства добра и справедливости. Православная вера традиционно прида­вала российской государственности божественный ореол, прису­щими ей средствами и способами поднимала ее престиж, сурово осуждала преступность, способствовала утверждению в обществе взаимопонимания, мира и разумного порядка. В наше смутное время у православия также имеются немалые возможности для оздоров­ления духовной жизни в стране и укрепления Российского госу­дарства и правопорядка.

Э. Бернштейн утверждал, что конечная цель - ничто, дви­жение - все. Нет сомнения - без движения, действий цель не­достижима. Но не менее верно и другое: движение без цели, как правило, бессмысленно, оно становится блужданием в тумане.

Великие политические идеи и идеологии - это сплав корен­ных интересов, великих политических ценностей и целей.

Несомненно, что самыми великими идеологическими течени­ями были и являются мировые религии - христианство, ислам и буддизм. Ни по жизнестойкости, ни по влиянию на людей они не знают себе равных среди идеологий. В чем великая сила рели­гии? Вряд ли можно дать сколько-нибудь исчерпывающий ответ на этот вопрос. Пожалуй, глубинная, корневая суть религии ви­дится в том, что она служит важным фактором развития духовной культуры (христианская духовность), нравственности общества, человечности. Под таким углом зрения можно выделить функции религии, в которых и проявляется ее социальная ценность.

Иллюзорно компенсаторная функция позволяет отделить религию от других форм общественного сознания. Ее суть заклю­чается в "восполнении" пробелов в достоверном знании предме­тов и явлений объективной действительности легендами, мифами, иллюзиями. Религия часто подает как нечто реальное мистичес­кие, сверхъестественные существа и силы. Правда, в религиозных идеологиях (особенно современных) могут содержаться достовер­ные и даже научные знания, но они обычно толкуются не как достижения человеческого познания, а как следствие божествен­ного откровения.

Рассматриваемая функция выражается также в том, что ре­лигия позволяет "снимать" социальную напряженность, "разре­шать" противоречия в обществе. Она служит утешением для мно­гих, особенно для немощных телом, слабых духом, бедных, оби­женных судьбой, вселяет в них надежду на лучшее будущее: на райскую загробную жизнь, на лучшее в этом мире, чем в тот или иной момент, если так будет угодно Богу.

Регулятивная функция - одно из важных направлений воз­действия религии на личность и общество. Осуществляя данную функцию, религия организует, направляет и упорядочивает пове­дение людей, активно воздействует на сознание и волю, чувства и духовный настрой и отдельной личности, и широких масс. В про­цессе многовекового развития сложился достаточно сложный ме­ханизм религиозного регулирования общественных отношений. Основными его элементами (частями) являются религиозные ус­тановки, догмы и религиозные нормы (нравственные и правовые).

Коммуникативная функция - это способность религии слу­жить формой и средством общения людей, объединять их. Она осуществляется через соответствующие учреждения: церковь - в христианстве; умма (мечеть) - в исламе. Важную роль в реа­лизации этой функции играют семья, культы святых, посещение святых мест, религиозные праздники и т. п. Христианская мораль, к примеру, гласит: церковь не имеет границ, она не разделяет, а собирает.

Гуманистическая функция. Религия всем своим идейно-ду­ховным потенциалом стремится воспитывать в человеке нравствен­ные черты, развивает его гуманистические начала. Она формиру­ет в людях чувство любви ко всему живому, к окружающей при­роде, учит относиться терпимо, доброжелательно друг к другу, проявлять милосердие в межличностных отношениях. Словом, религию можно рассматривать как одну из важнейших общечело­веческих ценностей.

Предлагая ценности, идеалы, нормы поведения, освящая их божественным сиянием, религия что- то утверждает в качестве желательного, богоугодного, а что-то объявляет греховным, богохульным, предавая анафеме. Тем самым религия выполняет ответственную функцию регуляции поведения людей в обществе.

В пору расцвета своего общественного авторитета и влияния религия выступала как всеобщая, всеохватывающая нормативно-регулятивная система, внедряющая свои принципы, критерии в регулировании и политической, и экономической, и художественно- эстетической, и научно-образовательной жизни общества. Лишь по мере дифференциации социальных институтов утверждалась независимость, автономия этих сфер от религиозной регуляции. Религия все более вытеснялась в сферу этической регуляции социального поведения личности.

Особое внимание анализу регулятивной функции религии уделял М. Вебер, рассматривающий религию как более высокую (более рациональную) ступень развития социальных представлений, создающую индивидуально осознанную мотивацию поведения. Его выдающиеся работы по социологии религии, и прежде всего «Про- тестанская этика и дух капитализма», сыграли огромную роль не только в понимании роли религии в социальной жизни, ее изменениях, но и в понимании социальной реальности как социокультурной реальности, в преодолении экономического, технологического и других детерминизмов, односторонне упрощенно трактовавших процессы организации социальной жизни.

Рассмотрим некоторые основные утверждения М. Вебера в контексте анализа регулятивной функции религии.

Центром его внимания являются «не этические теории теологических компендиумов, а коренящиеся в психологических и прагматических религиозных связях практические импульсы к действию, которые и называют хозяйственной этикой мировых религий» .

Одним из важнейших исходных моментов анализа хозяйственной этики мировых религий, имеющего огромное общесоциологическое значение, является понимание того, что хозяйственная этика - явление культурное, изобретенное людьми, а не данное им от природы. Так, стремление к наживе, богатству, лень, желание разбогатеть, особо себя не утруждая, стремление к роскоши, и т.д. - все эти качества М. Вебер рассматривает как присущие самой природе человека. И наоборот, такие добродетели, как упорный труд, бережливость, самоограничения и (что особенно важно) стремление вложить полученный доход в дело для получения прибыли (то, что и до М. Вебера называли «духом капитализма») есть норма, изобретенная людьми, не данная им от природы, а придуманная вопреки природе, надстраивающаяся над природой. Это культурное изобретение, открывшее человечеству иные пути социально-исторического развития.

Благодаря каким социокультурным (религиозном) источникам возникает в чем-то «внеприродная», «надприродная» норма, создавшая мотивацию деятельности, характерной для западноевропейского капитализма, который основывается на массовом производстве с целью получения прибыли, используемой для инвестиций в новое массовое производство, в сочетании с бережливостью, самоограничением предпринимателя?

1. Религия, разделив мир на потусторонний и посюсторонний, придав потустороннему миру священный, божественный характер, поставила перед человеком проблему неприятия «прелестей» посюстороннего грешного мира. Здесь могут быть выделены два основных (противоположных) типа неприятия, один из которых характерен для иудаизма и христианства, а другой - для буддизма и индуизма: активный аскетизм, т.е. угодная Богу деятельность в качестве орудия Божьего, и созерцательное обладание спасения, свойственное мистике, где речь идет не о том, чтобы действовать, а о том, чтобы иметь, и где человек является не орудием, а сосудом божественной воли.

Радикальной эта противоположность становится в том случае, «когда аскеза действия находит свое выражение в миру, преобразуя его рационально, с целью подавить рукотворно-греховное с помощью какой-либо мирской профессии (мирская аскеза), а мистика, в свою очередь, находит радикальное завершение в окончательном уходе от мира» .

Первый путь неприятия посюстороннего мира (мирская аскеза) порождает западный капитализм, духа которого «нигде никогда более не было», а второй путь стал существенным социокультурным препятствием для индустриального развития стран Востока по образу Запада.

При этом христианство, в котором человек, его деятельность есть орудие и промысел Божий, являясь религией спасения через овладение миром, создает общие предпосылки формирования «духа капитализма».

Но протестантизм, утверждавший мирской аскетизм, смог развиться и утвердиться в лоне прежде всего католицизма, который имел определенные религиозно-этические (а не только обрядоворитуальные) отличия от православия.

• «Православие называют «иоаническим» христианством, подчеркивая, что оно вдохновляется образом апостола Иоанна... - «апостола любви», который больше тяготел к внутренней, духовной, созерцательной стороне Учения» . Католицизм же почитает апостола Петра - деятельного строителя церкви как земного института, радеющего за привнесение христианских принципов в повседневную жизнь людей. За этими симпатиями к тому или иному апостолу скрывается нечто большее - общая ориентированность на созерцание или на деятельность. «Католицизм как бы смотрит на небо с Земли, рационально строит лестницу в небо, уделяя большое внимание земным проблемам...» Православию же «свойственно больше сосредоточиваться на небесном, абсолютном и вечном, на последних судьбах мира. Созерцание - его высшее призвание... Паря над землей, православное религиозное сознание смотрит на Землю с высоты небес» .
• Приоритетные религиозно-этические ориентации порождают различия между православием и католицизмом и в практической этике.

Для православия почетен и славен любой труд , если он наполнен аскетическим содержанием и благочестивыми помыслами. При этом не делается различий между профессиями, видами труда. «Тяжелые, грязные, самые непрестижные формы труда имеют такую же - если не большую - аскетическую ценность, как и все остальные...» Узкопрофессиональное мастерство, совершенство в каком-либо одном деле в отличие от западного понимания профессионализма не почиталось добродетелью» .

Кроме того, для православия характерно деление на два духовных, нравственных и поведенческих идеала - монашеский и мирской. Именно монах, странник являлись носителями неприятия, мирской аскезы: упорное молитвенное бдение, отшельничество, строгое воздержание, пост, трудовое послушание, выполнение самых тяжелых работ воплощали идеалы бескорыстия, самоотверженности. И наоборот, в миру духовные и православные требования были гораздо более мягкими. Как правило, повседневная жизнь мирян (в том числе по той причине, что православие не выработало специальной хозяйственно-практической этики в отличие от католицизма, отцы церкви которого уделяли по завету св. Петра большее внимание этому) регулировалась традиционными нерегилиозными представлениями.

Католицизм же акцентирует внимание на душеспасительном значении труда как сотворчества Богу, настаивает на том, что творимые в посюстороннем мире добро, труд уравновешивают грехи, стимулируя мирскую активность, дисциплину, трудовую добродетель, профессиональное совершенство и ответственность.

Вместе с тем католицизму, его этике труда присуща изначальная двойственность. Труд, профессия были не предопределением божьим, не призванием, а суровым наказанием за грехопадение Адама. Таким образом, обращенность к практике (а не к созерцанию) в католицизме - это по сути еще традиционное для всего христианства понимание труда: трудолюбие, профессиональное усердие как спасение от наказания, которое довлеет над всем родом человеческим. Спасение от такого наказания создавало не самовозобновляющуюся мотивацию на достижение, постоянное, неизбывное стремление к умножению успехов, а мотивацию лишь на то, чтобы замолить грехи.

М. Вебер подчеркивает, что «дух капитализма» формируется на более рациональном, чем католицизм, понимании спасения - понимании, которое было выработано в результате Реформации, и прежде всего в кальвинизме и особенно - в пуританстве.

Спасение души естественно требует преодоления, освобождения от всего тварного, тленного, требует аскезы. Но аскетическая практика может быть различной - от аскетизма индуистских мона- хов-виртуозов, аскезы отшельников и странников до мирской аскезы, которая предполагает отказ от плотского, мистического, роскоши и сосредоточении на служении богоугодным делам (а не на молитвах или постах).

Кальвинизм доводит мирской аскетизм до полного исключения из жизни человека всего эмоционально-мистического, обрядов, ритуалов, доводя рационализацию религии до сугубо этической, прямой связи индивида с Богом.

«Это абсолютное устранение веры в спасение души с помощью церкви и таинств... было той решающей идеей, которая отличала кальвинизм от католичества. В этом находит свое завершение... великий историко-религиозный процесс расколдовывания мира...» Даже исповедь перед Богом была постепенно отменена. Тем самым «средство периодической «разрядки», которое снимало эмоционально окрашенное сознание своей вины, было устранено» .

В результате человек обречен одиноко брести навстречу предначертанной ему судьбе. Никто не может ему помочь - ни проповедник, ни таинства, ни церковь; ничто не может придать ему эмоциональную уверенность, изгнать глубокий страх перед своей судьбой.

Но есть единственно верное средство снять состояние аффекта, порожденное религиозным страхом одиночества: «мирская аскеза, невиданное доселе внутреннее одиночество индивида (и это имеет ключевое значение) под силу лишь тем, кто уверовал в свое божественное предопределение, избран богом для богоугодного промысла. Но как узнать, быть уверенным в своей избранности? В качестве наилучшего средства для обретения внутренней уверенности в спасении рассматривается неутолимая деятельность в рамках своей профессии. Она и только она прогоняет сомнения религиозного характера и дает уверенность в своем избранничестве» .

Таким образом, «дух капитализма» уходит корнями в то рационалистическое толкование спасения, которое оказывается тесно связанным с понятием мирской аскезы, избранности Богом, предопределения, которое раскрывается в профессиональном призвании.

Профессиональное призвание в мирских деловых вопросах из малозаметной индивидуально-психологической детали превращается в решающий, самоценный, всеохватывающий аспект жизни человека на Земле. Индивид приобретает миссию жизни среди других, его будничная жизнь освещается божественным светом богоизбранности и предопределенности. Не случайно подлинным ядром духа капитализма М. Вебер считает профессиональный долг, который побуждает человека к увеличению производства и умножению прибыли как самоцели, как доказательства собственного служения Богу.

2. Рассматривая роль религии в регуляции социального поведения, М. Вебер далек от упрощения. Он постоянно подчеркивает, что религиозные догматы кальвинизма и особенно пуританства сами по себе создавали только лишь общую этическую предпосылку (конечно, освященную божественным светом) для практического поведения людей. Религиозные установки лишь в трансформированных (а не в прямых) формах реализуются в повседневной практике.

М. Вебер неоднократно просит понять его правильно и не приписывать ему, например, утверждение, будто Кальвин или иной реформатор считал целью своей деятельности пробуждение «духа капитализма». Эти цели и эта практическая деятельность оказались «лишь следствием чисто религиозных мотивов... Культурные влияния Реформизма в значительной своей части - а для нашего социального аспекта в подавляющей - были непредвиденными и даже нежелательными для самих реформаторов последствиями их деятельности...» .

Тот факт, что Реформация оказала решающее влияние на формирование «духа капитализма» западного типа, указывает на огромную роль религии, задающей понимание конечных смыслов бытия, в формировании этоса, образа и стиля жизни больших масс людей. «Пуританин хотел быть профессионалом, мы должны быть таковыми... По мере того как аскеза перемещалась из монашеской кельи в профессиональную жизнь и приобретала господство над мирской нравственностью, она начинала играть определенную роль в создании того современного хозяйственного устройства, который в наше время подвергает неодолимому принуждению каждого отдельного человека, формируя его жизненный стиль...»

Обладая огромными возможностями в распространении определенных идей и контроля за поведением верующих, религия как социальный институт способна (прямо, а в современном мире чаще всего опосредованно) воздействовать на формирование системы взглядов, ценностей, образцов поведения не единиц, а больших масс людей, т.е. быть решающим источником социокультурной регуляции социального поведения - это касается любой мировой религии.

В практической жизни людей постепенно, но неуклонно религиозно-этическое обоснование ценностей, норм становится рационально-этическим. Долг перед Богом меняется на долг перед людьми, божественное предопределение и призвание - на самореализацию, самоутверждение посредством профессии и т.д. Меняется аргумент, обоснование, но смысл, приоритет, оценки, предпочтения, заданные впервые во многом религией, как правило, сохраняются. Тем самым сохраняются общая логика культуры, ее особенности, обеспечивающие преемственность основных социальных институтов данного общества.

• 3. Изучение роли религии в регуляции социального поведения требует конкретно-исторического подхода. В различных обществах и на разных этапах их развития роль религии в организации социальной жизни различна.
• Как уже отмечалось, в православии разделение на две модели поведения (монашескую и мирскую) привело к тому, что повседневная практика простых людей слабо была ориентирована на утверждение религиозных ценностей и в основном регулировалась нерелигиозными традициями.
• Следует иметь в виду, что внедрение религии, религиозных принципов, критериев, вытеснение языческого, мифологического было долгим процессом, да и в самой религии всяческие таинства, посты, обряды, ритуалы носили во многом религиозно-мистический, а не этический характер. Рационализация религии в том и заключается, что она освобождалась от всего аффективно-мистического (мифологического), все больше регулируя этическую связь с Богом без всякой фантастической мишуры, мистически-виртуоз- ных упражнений.

Но не во всех религиях это происходило с одинаковой интенсивностью. Так, в православно-религиозной жизни мирян долго сохранялось особое внимание к внешней ритуально-обрядовой стороне и недооценивалась этическая (содержательная) сторона религии. «Приезжая с Запада, особенно протестанты искали под формами русского благочестия соответствующего содержания и, к полному своему недоумению, не всегда находили. Привыкши считать знание Евангелия необходимым условием веры, живую проповедь - главнейшей обязанностью пастырей, они приходили в ужас, замечая, что проповедничество на Руси совершенно отсутствует, что из десяти человек едва ли один знает молитву Господню, не говоря уже о Символе веры и десяти заповедях... Во времена патриарха Никона приехал в Москву антиохийский патриарх Макарий со своим архидиаконом Павлом, оставившим нам дневник этого путешествия... Стояние по восьми часов в церкви и продолжительное сухоедение приводят их в отчаяние. «Мы совершенно ослабели, - пишет диакон Павел, - в течение великого поста. Мы испытываем такое мучение, как будто бы нас держали на пытке... Нужны железные ноги, чтобы не чувствовать (от долгих стояний в церкви) ни усталости, ни утомления»

Прежде чем рассматривать основные функции религии, необходимо дать определение этого понятия. В настоящее время в отечественной религиоведческой и научно-атеистической литературе под "функциями религии" понимается характер и направление ее воздействия на общество в целом и на отдельные его элементы.

1. Мировоззренческая функция . Религия включает определенное миропонимание (объяснение мира, места в нем человека, сущности природы и т.д.), мирочувствование (эмоциональное отражение внешнего мира, самочувствование человека), оценку мира, мироотношение. Религиозное мировоззрение реализуется в поведении и взаимоотношениях верующих, в структуре религиозных организаций.

Своеобразие религиозного мировоззрения состоит в том, что оно отражает действительность сквозь призму веры в сверхъестественный абсолют - Бога, получающего разные наименования в зависимости от религиозной конфессиональности.

• 2. Иллюзорно-компенсаторная функция . Смысл данной функции заключается в том, что религия иллюзорно восполняет практическое бессилие человека, его неспособность сознательно противостоять природным и социальным процессам, а также управлять различными отношениями в человеческом бытии. В этом случае религия в некоторой мере отвлекает людей от реальности и, создавая определенные иллюзии в сознании индивида, облегчает его страдания, поддерживая в человеке потребность в отвлечении от действительности и тех больных проблем, которыми наполнена его жизнь. Важным свойством этой функции является ее психологическое воздействие, которым снимается стрессовое состояние.
• 3. Коммуникативная функция . Религия выступает средством общения людей в рамках определенных религиозных организаций, отдельных групп. Общение осуществляется прежде всего в культовой деятельности. Богослужение в храме, в молитвенном доме, участие в таинствах, общественная молитва рассматриваются как главное средство общения и единения верующих с Богом и друг с другом. Кроме того, храм или иное молитвенное помещение нередко являются единственным местом, где жители определенного населенного пункта могут собираться вместе, не только ради религиозного, но даже и обыденных встреч. Внекультовая деятельность также обеспечивает общение людей.
• 4. Интегрирующая функция . Религия может выступать в роли фактора интеграции отдельных групп граждан, а также общества в целом, укрепляющего и поддерживающего существующую систему социальных отношений. Регламентируя поведение и деятельность индивидов, объединяя их мысли, чувства, стремления, направляя усилия социальных групп и институтов, религия способствует стабильности данного общества. Сплачивая единоверцев и "вооружая" их своими идеями, религия оказывает содействие консолидации всех, кто придерживается этих взглядов.
• 5. Регулятивная функция . Религиозные идеи, взгляды, представления, ценностные установки, стереотипы поведения, культовая деятельность и религиозные объединения выступают регуляторами поведения приверженцев данной веры. Будучи нормативной системой и основой общественно санкционированных способов поведения, религия определенным образом упорядочивает помыслы, стремления людей, их деятельность.

Кроме основных функций, религия в разное время выполняла и выполняет нерелигиозные функции, определяемые той конкретной историко-социальной обстановкой, в которой живет и функционирует данное религиозное объединение. Можно выделить, в первую очередь, следующие “нерелигиозные функции: политическая, экономическая, воспитательная, культурно-просветительская и т.п.

Названные функции религии осуществляются не изолированно, а в комплексе и проявляются как в обществе в целом, так и на уровне социальных групп и отдельных личностей.

Место и социальное пространство функций религии меняются в зависимости от общественных условий и, в первую очередь, от уровня развития культуры народа на каждом этапе исторического развития.

Под функциями религии следует понимать различные способы ее действия в обществе. В литературе в качестве наиболее существенных выделяют следующие функции:

мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, интегративная и культурно-транслирующая.

*Обратим внимание на значимость мировоззренческой функции . Религия включает определенное миропонимание, объяснение мира и некоторых процессов в нем, природы человека, смысла его существования, идеала и т.д. Религиозное мировоззрение задает предельные критерии, абсолюты, через призму которых осуществляется видение мира, общества, человека, обеспечивается целеполагание и смыслополагание. Придание смысла бытию поддерживает надежду на избавление от страданий, несчастий, одиночества, морального падения и т.п.

*Религия выполняет специальную функцию компенсатора : социальное неравенство компенсируется равенством в греховности, в страдании; людская разобщенность заменяется братством во Христе в общине; фактическое бессилие человека компенсируется всесилием Бога; смертный оказывается бессмертным; мир зла и несправедливости заменяется царством Божиим. Важное значение имеет психологический аспект компенсаторной функции: религия может выступать средством снятия стрессовых состояний.

*Коммуникативная функция . Религия осуществляет общение людей, где «богообщение» считается высшим видом общения, а общение с «ближними» - второстепенным. Общение происходит прежде всего в культовой деятельности. Богослужение в храме, молитвенном доме, участие в таинствах, общественная молитва рассматриваются как главное средство общения и единения верующих с Богом и друг с другом. Внекультовые деятельность и отношения также обеспечивают общение верующих.

*Религиозные идеи, ценности, установки, стереотипы, культовая деятельность и религиозные организации выступают в качестве регуляторов поведения людей.

Как нормативная система и как основа общественносанкционированных способов поведения религия определенным образом упорядочивает мысли, устремления и действия людей и тем самым реализует регулятивную функцию.

*Религия может выступать как фактор интеграции общества, группы . Суммируя поведение и деятельность индивидов, объединяя их мысли, чувства, стремления, направляя усилия социальных групп и институтов, религия способствует стабильности данного общества.

*Важной функцией религии является культурно-транслирующая , позволяющая человеку приобщиться к культурным ценностям и традициям, в появлении и развитии которых религиозный фактор играл либо определяющую, конституирующую, либо значительную роль.

Результаты, последствия выполнения религией своих функций, т.е. ее роль в жизни общества, были и являются разными. Можно назвать некоторые принципы, реализация которых помогает давать объективный анализ роли религии в конкретных условиях, месте и времени.

Степень влияния религии зависит от ее места в обществе, а это место не является раз и навсегда данным, оно изменяется в контексте процессов сакрализации и секуляризации. Сакрализация означает вовлечение в сферу религиозного санкционирования решенных форм общественного и индивидуального сознания, деятельности, отношений, поведения людей, рост влияния религии на различные сферы общественной и частной жизни. Секуляризация напротив, ведет к ослаблению влияния религии на общественное и индивидуальное сознание, к ограничению возможности религиозного санкционирования различных видов деятельности, поведения, отношений и институтов, «вхождения» религиозных индивидов и организаций в различные внерелигиозные сферы жизни.

Миронов А., Бабинов Ю. Основы религиоведения