Символисты и их произведения. Символизм в литературе, история его возникновения и основные представители
Одним из самых распространенных определений искусства является следующее: Искусство – особая форма общественного сознания, а также деятельности человека, в основе которой лежит художественно-образовательное отображение действительности.
Введение. Литература как вид искусства.
Символизм и натурализм в литературе
Как часть художественной культуры, искусство является стержнем духовной культуры в целом. В процессе исторического развития сложились различные его виды: архитектура, изобразительное искусство (живопись, скульптура, графика), декоративно-прикладное искусство, литература, хореография, музыка, театр, киноискусство, дизайн и т.д.
Причина деления искусства на виды – многообразие типов общественной практики человека в сфере художественного освоения мира. Каждый вид искусства имеет тяготение к определенным сторонам действительности. Соотношения и взаимотяготения между видами искусства исторически изменчивы и подвижны.
Каждый вид искусства уникален и имеет свою специфику, выразительные средства, материалы.
Литература, как вид искусства, эстетически осваивает мир в художественном слове. В разных своих жанрах литература охватывает природные и общественные явления, социальные катаклизмы, духовную жизнь человека.
Изначально литература существовала только в виде устного словесного творчества, поэтому строительным материалом любого литературного образа является слово. Гегель называл слово самым пластичным материалом, непосредственно принадлежащим духу. Художественная литература берет явление в его целостности и взаимодействии его различных свойств и особенностей. Литература занимает одно из ведущих мест в системе искусства и оказывает заметное влияние на развитие других видов искусства.
Символ (от греч. symbolon - знак, примета) - один из видов тропов * . Символ, подобно аллегории и метафоре, образует свои переносные значения на основе того, что мы ощущаем - родство, связь между тем предметом или явлением, которые обозначаются каким-то словом в языке, и другим предметом или явлением, на которые мы переносим это же словесное обозначение. Например, «утро» как начало суточной активности может сопоставляться с началом человеческой жизни. Так возникают и метафора «утро жизни», и символическая картина утра как начала жизненного пути:
B тумане утреннем неверными шагами
Я шел к таинственным и чудным берегам.
(Вл. C. Соловьев)
Однако символ коренным образом отличается и от аллегории, и от метафоры. Прежде всего тем, что он наделен огромным множеством значений (по сути дела - неисчислимым), и все они потенциально присутствуют в каждом символическом образе, как бы «просвечивая» друг сквозь друга. Так, в строках из стихотворения A. A. Блока «Ты была светла до странности...»:
Я твоей любовной ласкою
Озарен - и вижу сны.
Но, поверь, считаю сказкою
Небывалый знак весны
«весна» - это и время года, и зарождение первой любви, и начало юности, и наступащая «новая жизнь» и многое другое. В личие от аллегории символ глубоко эмоционален; чтобы его постичь, необходимо «вжиться» в настроение текста. Наконец, в аллегории и в метафоре предметное значение слова может «стираться»: иногда мы его ппросто не замечаем (так, при упоминании в литературе XVIII в. Марса или Венеры мы часто почти не вспоминаем живо обрисованных персонажей античных мифов, а знаем лишь что речь идет о войне и о любви. Метафора Маяковского «дней бык пег» рисует образ пестрых дней человеческой жизни, а не образ быка пятнистой масти).
Формальное отличие символа и метафафоры в том, что метафора создается как бы «на ших глазах»: мы видим, какие именно слова сопоставлены в тексте, и потому догадываемся, какие их значения сближаются, чтбы породить третье, новое. Символ может всходить и в метафорическое построение, но оно для него не обязательно.
Откуда же берется символический смысл образа? Основная особенность символов - в том, что они, в своей массе, возникают не только в тех текстах (или тем более в частях текста), где мы их находим. Они имеют историю длиной в десятки тысяч лет, восходя к древним представлениям o мире, к мифам и обрядам. Определенные слова («утро», «зима», «зерно», «земля», «кровь» и т.д. и т.п.) c незапамятных времен запечатлелись в памяти человечества именно как симвoлы. Такие слова не только многозначны: мы интуитивно чувствуем их способность быть символами. Позднее эти слова особенно привлекают художников слова, включающих их в произведения, где они получают все новые значения. Так, Данте в своей «Божественной комедии» использовал все многообразие значений слова «солнце», которое восходило к языческим культам, a затем к христианской символике. Но он создал и свою новую символику «солнца», которая затем вошла в «солнце» у романтиков, у символистов и т.д. Таким образом, символ приходит в текст из языка многовековых культур, привнося в него весь багаж своих уже накопленных значений. Поскольку значений у символа неисчислимо много, он оказывается способным «отдавать» их по-разному: в зависимости от индивидуальных особенностей читателя * .
Символизм – как литературное направление возник в конце XIX - начале ХХ в. во Франции как протест против буржуазной жизни, философии и культуры, с одной стороны, и против натурализма и реализма, с другой. В «Манифесте символизма», написанном Ж. Мореасом в 1886 г., утверждалось, что прямое изображение реальности, быта только скользит по поверхности жизни. Только при помощи символа-намека мы можем эмоционально и интуитивно постичь «тайны мира». Символизм связан с идеалистическим миропониманием, с оправданием индивидуализма и полной свободы личности, с представлением о том, что искусство выше «пошлой» реальности. Направление это получило распространение в Западной Европе, проникло в живопись, музыку и другие виды искусства.
В России символизм возник в начале 1890-х гг. В первое десятилетие ведущую роль в нем играли «старшие символисты» (декаденты), особенно московская группа, возглавленная В. Я. Брюсовым и издавшая три выпуска сборника «Русские символисты» (1894-1895). Декадентские мотивы господствовали и в поэзии петербургских авторов, печатавшихся в журнале «Северный Вестник», а на рубеже веков – в «Мире искусства» (Ф. К. Сологуб, 3. Н. Гиппиус, Д. С. Мережковский, Н. М. Минский). Но во взглядах и прозаическом творчестве петербургских символистов отразилось и многое из того, что будет характерно для следующего этапа этого направления.
«Старшие символисты» резко отрицали окружающую действительность, говорили миру «нет»:
Я действительности нашей не вижу,
Я не знаю нашего века...
(В. Я. Брюсов)
Земная жизнь - лишь «сон», «тень». Реальности противопоставлен мир мечты и твсчества - мир, где личность обретает полную свободу:
Я - бог таинственного мира,
Весь мир в одних моих мечтах.
Не сотворю себе кумира
Ни на земле, ни в небесах.
(Ф. К. Сологуб)
Это - царство красоты:
Есть одиа только вечная заповедь - жить.
В красоте, в красоте несмотря ни на что.
(Д. С. Мережковский)
Этот мир прекрасен именно тем, что его «нет на свете» (3. Н. Гиппиус). Реальная же жизнь изображается как безобразная, злая, скучная и бессмысленная. Особое внимание проявляли символисты к художественному новаторству - преобразованию значений поэтического слова, развитию ритмики, рифмы и т. д. «Старшие символисты» еще не создают систему символов они - импрессионисты, которые стремятся передать тончайшие оттенки настроений, впечатлений.
Новый период в истории русского символизма (1901-1904) совпал с началом нового революционного лодъема в России. Пессимистические настроения, навеянные эпохой реакции 1880-х - начала 1890-х гг. и философией А. Шопенгауэра, уступают место прегчувствиям грандиозных перемен. На литературную арену выходят «младшие символисты - последователи философа-идеалиста и поэта Вл. С. Соловьева, представлявшего, что старый мир зла и обмана на грани полной гибели, что в мир сходит божесвенная Красота (Вечная Женственность, Душа мира), которая должна «спасти мир», соединив небесное (божественное) начало жизни c земным, материальным, создать «царство божие на земле»:
Знайте же: Вечная Женственность ныне
В теле нетленном на землю идет.
В свете немеркнущем новой богини
Небо слилося c пучиною вод.
(Вл. C. Соловьев)
У «младших символистов» декадентское «неприятие мира» сменяется утопическим ожиданием его грядущего преображения. А.A. Блок в сборнике «Стихи o Прекрасной Даме» (1904) воспевает то же женственное начало юности, любви и красоты, которое не только принесет счастье лирическому «я», но и изменит весь мир:
Предчувствую Тебя. Года проходят мимо -
Все в облике одном предчувствую Тебя.
Весь горизонт в огне - и ясен нестерпимо,
И молча жду, - тоскуя и любя.
Те же мотивы встречаются в сборнике A. Белого «Золото в лазури» (1904), где прославляется героическое стремление людей мечты - «аргонавтов» - к солнцу и счастью полной свободы. B эти же годы многие «старшие символисты» также резко отходят от настроений прошлого десятилетия, идут к прославлению яркой, волевой личности. Эта личность не порывает c индивидуализмом, но теперь лирическое «я» - борец за свободу:
Я хочу порвать лазурь
Успокоенных мечтаний.
Я хочу горящих зданий,
Я хочу кричащих бурь!
(К. Д. Бальмонт)
С появлением «младших» в поэтику русского символизма входит понятие символа. Для учеников Соловьева это - многозначное о слово, одни значения которого связаны с миром «неба», отражают его духовную сущность, другие же рисуют «земное царство» (понимаемое как «тень» царства небесного):
Чуть слежу, склонив колени,
Взором кроток, сердцем тих,
Уплывающие тени
Суетливых дел мирских
Средь видений, сновидений,
(А. А. Блок)
Годы первой русской революции (1905-1907) вновь существенно изменяют лицо русского символизма. Большинство поэтов откликаются на революционные события. Блок создает образы людей нового, народното мира («Поднимались из тьмы погребов...», «Барка жизни»), борцов («Шли на приступ. Прямо в грудь...»). В.Я. Брюсов пишет знаменитое стихотворение «Грядущие гунны», где прославляет неизбежный конец старого мира, к которому, однако, причисляет и себя, и всех людей старой, умирающей культуры. Ф.К. Сологуб создает в годы революции книгу стихотворений «Родине» (1906), К.Д. Бальмонт - сборник «Песни мстителя» (1907), изданные в Париже и запрещенные в России, и т. д.
Еще важнее то, что годы революции перестроили символическое художественное миролонимание. Если раньше Красота понималась (особенно «младшими символистами») как гармония, то теперь она связывается с хаосом борьбы, с народными стихиями. Индивидуализм сменяется поисками новой личности, в которой расцвет «я» связан с жизнью народа. Изменяется и символика: ранее связанная в основном c христианской, античной, средневековой и романтической традицией, теперь она обращается к наследию древнего «общенародного» мифа (В. И. Иванов), к русскому фольклору и славянской мифологии (А. A. Блок, C. M. Городецкий). Другим становится и строение символа. Все большую роль в нем играют его и «земные» значения: социальные, политические, исторические.
Но революция обнаруживает и «комнатный», литературно-кружковый характер направления, его утопичность, политическую наивность, далекость от истинной политической борьбы 1905-1907 гг. Главным для символизма оказывается вопрос связи революции и искусства. При его решении образовываются два крайне противоположных направления: защита культуры от разрушительной силы революционной стихии (журнал B. Брюсова «Весы») и эстетический интерес к проблёмам социальной борьбы. Лишь c A. A. Блок, обладающий большей художественной прозорливостью, мечтает o большом общенародном искусстве, пишет статьи o M. Горьком и реалистах.
Споры 1907 и следующих годов вызвали резкое размежевание символистов. B годы Столыпинской реакции (1907-1911) это приводит к ослаблению наиболее интересных тенденций символизма. «Эстетический бунт» декадентов и «эстетическая утопия» «младших символистов» исчерпывают себя. На смену им приходят художественные установки «самоценного эстетизма» - подражания искусству прошлого. На передний план выдвигаются художники-стилизаторы (М. A. Кузмин). Ведущие символисты сами ощутили кризис направления: их основные журналы («Весы», «Золотое Руно») в 1909 г. закрылись. С 1910 г. символизм как течение, перестал существовать.
Однако символизм как художественный метод еще не исчерпал себя. Так, А. А. Блок, а самый талантливый поэт символизма, в конце 1900-х-1910-х гг. создает свои самые зрелые произведения. Он пытается соединить поэтику символа с темами, унаследованными от реализма XIX в., с неприятием современности (цикл «Страшный мир»), с мотивами революционного возмездия (цикл «Ямбы», поэма «Возмездие» и др.), с размышлениями об истории (цикл «На поле Куликовом», пьеса «Роза и крест» и др.). А. Белый создает роман «Петербург», как бы подводящий итог эпохе, породившей символизм.
направление в европейском и русском искусстве 1870-1910-х гг. Сосредоточено преимущественно на художественном выражении посредством символа. Стремясь прорваться сквозь видимую реальность к «скрытым реальностям», сверхвременной идеальной сущности мира, его нетленной красоте, символисты выразили неприятие буржуазности и позитивизма, тоску по духовной свободе, трагическое предчувствие мировых социальных сдвигов, доверие к вековым культурным ценностям как единящему началу. Главные представители. П. Верлен, П. Валери, А. Рембо, М. Меттерлиик, А. Блок, А. Белый, Вяч. Иванов, Ф. Сологуб, П. Гоген, М. К. Чюрленис, М. Врубель и др.
Отличное определение
Неполное определение ↓
СИМВОЛИЗМ
(греч. simbolon - символ) - литературно-художественное направление в европейском искусстве конца XIX - начала XX в., проникнутое мистицизмом, таинственностью, стремлением постичь новые высшие ценности с помощью символов, иносказаний, обобщений, особой ассоциативности. Возник в результате кризиса европейской культуры второй половины XIX в., который толкнул многих художников на путь бегства от действительности к субъективизму, мистицизму. Стремление к поиску чистой красоты и чистого эстетизма сделало символизм продолжением линии романтизма и «искусства для искусства». Теоретические корни символизма восходят к философии А. Шопенгауэра и Э. Гартмана, к творчеству Р. Вагнера, к философии жизни Ф. Ницше и интуитивизму. Эстетика символизма сложилась в творчестве французских поэтов Стефана Малларме, Артура Рембо, Поля Верлена и Шарля Бодлера, сборник стихов которого «Цветы зла» стал первым художественным произведением нового стиля. Термин «символизм» был впервые использован в 1886 г. поэтом Ж. Мореасом. Символисты счи-тали, что рассудок и рациональная логика не могут проникнуть в мир «скрытых реальностей», «идеальных сущностей» и «вечной красоты». На это способно только искусство - благодаря творческому воображению, поэтической интуиции и мистическому прозрению. Символисты считали, что поэтический символ - более действенное познание мира, чем художественный образ. Отказались они и от веры в изначальную добро-ту человека и от убежденности в возможности разум-ной организации общества - постулатам рационализма. Он обвинялся в кризисе современной европейской культуры с ее засильем зла и порока. Себя символисты называли певцами декаданса, заката и гибели буржуазной культуры. Протестуя против позитивизма, натура-лизма и рационализма, символисты использовали язык литературы, живописи, музыки, поэзии, веря, что именно внутренняя жизнь поэта, воплощенная в поэ-тической речи, ближе всего к абсолютному, ирреальному миру вечной Красоты. Поэтому же символисты стремились освободить искусство от интеллектуально-го содержания, от того, что постигается разумом, а не чувствами. Они стремились к поиску неуловимых смысловых оттенков, психологических состояний, к обнаружению соответствий и аналогий. Поэтому в символизме распространены многозначность образов, игра метафор и ассоциаций, доходящие до нарочитой многозначительности, зашифрованности содержания, утрированной экстатичности образов. Также символисты считали музыкальную стихию праосновой жизни и искусства. Поэтому они обогатили поэзию принципами музыкальной композиции, стремясь вслед за Вагнером к синтезу разных искусств. Картина мира символистов представляла собой систему символов, находящихся в соотношении иерархического сопод-чинения. Это во многом напоминало неоплатонические и христианские символические концепции мира и культуры.
Символизм быстро стал общеевропейским направлением в искусстве, но именно в России он обрел глубокий философский смысл, изложенный в книге Д. С. Ме- режковского «О причинах упадка и новых течениях современной русской культуры» (1893) и в статье К. Д. Бальмонта «Элементарные слова о символической поэзии». Русский символизм начинался в конце
XIX в. как следствие кризиса либеральных и народнических идей и был выражением общедекадентских тенденций (творчество Д. Мережковского, З. Гиппиус). Но уже с начала XX в. он переключается на переживание проблемы личности в истории, ее связи с «вечностью», с все-ленским «мировым процессом». Любовь, тоска, одиночество становятся у символистов показателем общего трагического состояния мира. А символизм мыслится как «жизнетворчество», выходящее за пределы искусства, как дело общекультурного созидания, призванного преодолеть исторический разрыв между людьми (А. Белый), между художником и народом (Вяч. Иванов). Это связывает символизм с мистикой и оккультизмом, делает его религиозно-философским течением. Эволюция символизма связана с переходом от поколения «старших сим-волистов» (Д. Мережковского, В. Брюсова, К. Бальмонта) к «младшим символистам» (А. Блок, А. Белый, Вяч. Иванов). В их творчестве все отчетливее проявлялись идеи Вл. Соловьева о соборности как системы религиозной связи людей. Эти идеи воплотились в открытиях русских символистов в поэтике - смысловая полифония, ре-форма напевного стиха, обновление жанров лирики, новые принципы циклизации стихотворений.
Символизм в литературе был тесно связан с символизмом в театре, который исходил из идеи неороман-тического слияния на сцене всех искусств на основе музыкального начала. Режиссерысимволисты стреми-лись сильнее подчеркнуть роль подтекста в драме, уси-лить музыкальный ритм спектакля, сделать спектакль обрядовым действием, в которое бы вовлекался и зритель. Большое значение также придавалось живописи. Для символистского театра характерны стилизация драматических форм прошлого - древнегреческих трагедий, средневековых мистерий, а также полный диктат режиссера. Крупнейшими режиссерамисимволистами были П. Фор, О. М. Люнье-По и Ж. Руше во Франции, А. Аппиа в Швейцарии, Г. Крэг в Великобритании, Г. Фукс в Германии, В. Мейерхольд в России. Для символистского театра писали Метер-линк, Верхарн, Ибсен. Одним из наиболее удачных спектаклей стала «Синяя птица» Метерлинка, поставленная К. С. Станиславским на сцене МХАТа.
Символизм в изобразительном искусстве был очень разнороден и лишен единой эстетической программы. Некоторые черты символизма (стремление уйти от гнетущей повседневности, постичь мир в его вечной красо-те, обрести чистоту прежнего искусства) были присущи творчеству прерафаэлистов в Англии и неоидеализма в Германии. До конца XIX в. символизм в изобразительном искусстве был тесно связан с литературой, воплощая литературные аллегории средствами классицизма, ро-мантизма, либо смешением разных приемов. При этом художники часто соединяют естественные, природные формы с фантастическими, ирреальными видениями. В конце 1880-х гг. символистами себя объявляют Э. Бернар и П. Гоген. С этого момента символ все чаще выражается не сюжетно, а самой формой изображения. Новое «сим-волическое» мышление закладывается в основном в творчестве постимпрессионистов и становится опреде-ляющим у модернистов, которые пытаются найти единую систему символов мира, выявить символику каждого цвета, найти музыкальное начало в ритмическом строе рисунка и композиции. Прямая аналогия живописи с му-зыкой характерна для творчества литовского художника и композитора М. К. Чюрлениса. В России символизм в живописи связан с творчеством В. Э. Борисовамусатова, а также многих художников «Мира искусства», по своей идейной направленности противоположного символизму в литературе. Близким к литературе символизма было творчество М. А. Врубеля. Символизм стал очень слож-ным и неоднозначным явлением в художественной культуре рубежа XIX–XX вв. В нем выразилось и ожидание грандиозных перемен, и страх перед ними, призыв к слому буржуазной культуры и религиозный мистицизм. Символизм оказал большое влияние на художественные течения XX в. - экспрессионизм, сюрреализм, футу-ризм и др.
Отличное определение
Неполное определение ↓
Символизм - течение модернизма, для которого характерны "три главных элемента нового искусства: мистическое содержание, символы и расширение художественной впечатлительности...", "новое сочетание мыслей, красок и звуков"; основным принципом символизма является художественное выражение посредством символа сущности предметов и идей, находящихся за пределами чувственного восприятия.
Символизм (от франц. simbolism, от греч. simbolon - знак, символ) появился во Франции в конце 60 - начале 70-х гг. 19 в. (первоначально в литературе, а затем и в других видах искусства - изобразительном, музыкальном, театральном) и вскоре включил в себя иные явления культуры - философию, религию, мифологию. Излюбленными темами, к которым обращались символисты, являлись смерть, любовь, страдание, ожидание каких-либо событий. Среди сюжетов преобладали сцены евангельской истории, полумифические-полуисторические события средневековья, античная мифология.
Русские символисты-литераторы традиционно делятся на "старших" и "младших".
Старшие - так называемые "декаденты" - Дмитрий Мережковский, Зинаида Гиппиус, Валерий Брюсов, Константин Бальмонт, Федор Сологуб - отразили в своем творчестве черты общеевропейского панэстетизма.
Младшие символисты - Александр Блок, Андрей Белый, Вячеслав Иванов - помимо эстетизма воплощали в своем творчестве эстетическую утопию поисков мистической Вечной Женственности.
Глухо заперты двери,
Мы открыть их не смеем.
Если сердце преданиям верно,
Утешаяся лаем, мы лаем.
Что в зверинце зловонно и скверно,
Мы забыли давно, мы не знаем.
К повторениям сердце привычно, -
Однозвучно и скучно кукуем.
Все в зверинце безлично, обычно.
Мы о воле давно не тоскуем.
Крепко заперты двери,
Мы открыть их не смеем.
Ф. Сологуб
С процессом создания символических форм в искусстве связано понятие теургии. Своё происхождение слово “теургия” ведёт от греческого teourgiya, что означает божественное деяние, сакральный ритуал, мистерия. В эпоху античности под теургией понималось общение людей с миром богов в процессе особых ритуальных действий.
Проблема теургического творчества, в котором выражена глубокая связь символизма со сферой сакрального, волновала В.С. Соловьёва . Он утверждал, что искусство будущего должно создать новую связь с религией. Эта связь должна быть более свободной, нежели она существует в сакральном искусстве православия. В восстановлении связи между искусством и религией на принципиально новой основе В.С. Соловьёв видит теургическое начало. Теургия понимается им как процесс сотворчества художника с Богом. Понимание теургии в трудах В.С. Соловьёва нашло живой отклик в трудах религиозных мыслителей начала ХХ века: П.А. Флоренского, Н.А. Бердяева, Е.М. Трубецкого, С.Н. Булгакова и др., а также в стихах и литературно-критических произведениях российских поэтов-символистов начала ХХ века: Андрея Белого, Вячеслава Иванова, Максимилиана Волошина и др.
Эти мыслители и поэты чувствовали глубокую связь, существующую между символизмом и сакральным.
История русского символизма, охватывающая различные аспекты феномена русской культуры конца ХХ - начала ХХ века, в том числе и символизма, была написана английской исследовательницей А. Пайман .
Раскрытие этого вопроса имеет существенное значение для понимания всей сложности и многообразия эстетического процесса и художественного творчества в целом.
Российскому символизму конца ХІХ - начала ХХ века непосредственно предшествовал по времени символизм иконописи, что имело большое влияние на формирование эстетических взглядов русских религиозных философов и теоретиков искусства. В то же время западноевропейский символизм в лице “проклятых поэтов” Франции П. Верлена, А. Рембо, С. Малларме воспринял прежде всего идеи философов-иррационалистов второй половины ХІХ века - представителей философии жизни. Эти идеи не были связаны с какой-либо конкретной религией. Наоборот, они провозглашали “смерть Бога” и “верность земле”.
Представители европейского иррационализма ХІХ века, в частности
Ф. Ницше, стремились создать из искусства новую религию. Эта религия должна быть не религией, провозглашающей единого Бога высшей сакральной ценностью, а религией сверхчеловека, который связан с землей и телесным началом. Эта религия устанавливала принципиально новые символы, которые, согласно Ф. Ницше, должны выразить новое истинное значение вещей. Символика Ф. Ницше имела субъективный, индивидуальный характер. Она по форме и содержанию противостояла символике предыдущего этапа развития культуры, поскольку старые символы были в значительной степени связаны с традиционной религией.
Русские поэты-символисты Вячеслав Иванов и Андрей Белый вслед за Ф. Ницше, исходили из того, что разрушение традиционной религии - процесс объективный. Но их трактовка “искусства-религии” будущего существенно отличалась от ницшеанской. Они видели возможность религиозного обновления на путях возрождения искусства античности и средневековья, искусства, говорящего на языке мифа-символа. Обладая значительным потенциалом сакрального и сохранившее себя в доступных понимающему разуму художественных формах, искусство прошедших эпох, по мнению теоретиков символизма, может возродиться в новом историческом контексте, в отличие от ставшей мёртвой религии античности, и ушедшей в историю духовной атмосферы средневековья.
Именно так произошло уже один раз в эпоху Возрождения, когда сакральное начало прошедших эпох, трансформировавшись в эстетическое, стало той основой, на которой сформировалось и развивалось великое искусство европейского Ренессанса. Как недосягаемые образцы теургического творчества, произведения искусства античности воплощали в себе ту основу, благодаря которой стало возможным сохранить на долгие годы уже истощающуюся в эстетическом смысле сакральность искусства христианского средневековья. Именно это и привело к недосягаемому взлёту европейской культуры в эпоху Ренессанса, синтезирующую в себе античный символизм и христианскую сакральность.
Русский поэт-символист Вячеслав Иванов приходит к теургии через осмысление космоса посредством художественно выразительных возможностей искусства. Согласно его утверждениям, в искусстве важнейшую роль играют наряду с символом такие феномены, как миф и мистерия. В.И. Иванов подчёркивает глубокую связь, существующую между символом и мифом, а сам процесс симовлистического творчества рассматривается им как мифотворчество: “Приближение к цели наиболее полного символического раскрытия действительности есть мифотворчество. Реалистический символизм идёт путём символа к мифу; миф уже содержится в символе, он имманентен ему; созерцание символа раскрывает в символе миф” .
Миф, в понимании Вячеслава Иванова, лишен каких-либо личностных характеристик. Это объективная форма сохранения знания о реальности, найденная в результате мистического опыта и принятая на веру до тех пор, пока в акте нового прорыва сознания к той же реальности не будет открыто о ней новое знание более высокого уровня. Тогда старый миф снимается новым, который занимает его место в религиозном сознании и в духовном опыте людей. С мифотворчеством Вячеслав Иванов связывает “искренний подвиг самого художника”.
Согласно В.И. Иванову, первым условием истинного мифотворчества является “душевный подвиг самого художника” . В.И. Иванов говорит о том, что художник “должен перестать творить вне связи с божественным всеединством, должен воспитать себя до возможностей творческой реализации этой связи” . Как отмечает В.И. Иванов: “И миф прежде чем он будет переживаться всеми, должен стать событием внутреннего опыта, личного по своей арене, сверхличного по своему содержанию” . В этом и заключается “теургическая цель” символизма, о которой мечтали многие российские символисты “серебряного века”.
Русские символисты исходят из того, что поиски выхода из кризиса приводят к осознанию человеком своих возможностей, которые появляются перед ним на двух путях, потенциально открытых перед человечеством с начала его существования. Как подчеркивает Вячеслав Иванов, один из них - ошибочный, магический, второй - истинный, теургический. Первый путь связан с тем, что художник пытается путем магических заклинаний вдохнуть “волшебную жизнь” в свое творение и тем самым совершает “преступление”, поскольку преступает “заповедный предел” своих возможностей. Этот путь приводит, в конечном счете, к разрушению искусства, к превращению его в полностью оторванную от реальной жизни абстракцию. Второй путь заключался в теургическом творчестве, в котором художник мог осознать себя именно как сотворец Бога, как проводник божественной идеи и оживить своим произведением реальность, воплощенную в художественном творчестве. Именно второй путь означает творение живого. Этот путь и есть путь теургического символистского творчества. Поскольку Вячеслав Иванов считает высшим образцом символистского творчества произведения именно античного искусства, он ставит в один ряд с “чудотворной иконой” идеальное изображение Афродиты. Символистское искусство, согласно концепции Вячеслава Иванова, является одной из существенных форм воздействия высших реальностей на низшие.
Проблема теургического творчества была связана с символическим аспектом природы сакрального и у другого представителя российского символизма - А. Белого. В отличие от Вячеслава Иванова, который был приверженцем античного искусства, теургия Андрея Белого преимущественно ориентирована на христианские ценности. Андрей Белый считает внутренним двигателем теургического творчества именно Добро, которое как бы вселяется в теурга. Для Андрея Белого теургия является той целью, к которой направлена вся культура в своем историческом развитии и искусство, как ее часть. Символизм он рассматривает как высшее достижение искусства. Согласно концепции Андрея Белого, символизм раскрывает содержание человеческой истории и культуры как стремление к воплощению трансцендентного Символа в реальной жизни. Такой ему представляется теургическая символизация, высшим этапом которой есть творение жизни. Задача теургов заключается в том, чтобы максимально приблизить реальную жизнь к этой “норме”, что возможно только на основе по-новому понятого христианства.
Таким образом, сакральное как духовное начало стремится сохраниться уже в новых формах, адекватных мировоззрению ХХ века. Высокое духовное содержание искусства обеспечивается вследствие перекодировки сакрального как религиозного в эстетическое, благодаря чему и обеспечивается в искусстве подыскание художественной формы, адекватной духовной ситуации эпохи.
“Поэты-символисты со свойственной им чуткостью чувствовали, что Россия летит в бездну, что старая Россия кончается и должна возникнуть новая Россия, еще неизвестная” - так говорил философ Николай Бердяев. Эсхатологические предсказания, мысли волновали всех, “гибель России”, “край истории”, “конец культуры” - эти высказывания звучали как тревожный набат. Как и на картине Леона Бакста “Гибель Атлантиды”, в пророчествах многих дышат порыв, беспокойство, сомнения. Надвигающаяся катастрофа видится мистическим озарением, предначертанным выше:
Уж занавес дрожит перед началом драмы…
Уж кто-то в темноте, всезрячий как сова,
Чертит круги и строит пентаграммы,
И шепчет вещие заклятья и слова.
Символ для символистов - это не общепонятный знак. От реалистического образа он отличается тем, что передает не объективную суть явления, а индивидуальное представление поэта о мире, чаще всего смутное и неопределенное. Символ преобразует "грубую и бедную жизнь" в "сладостную легенду".
Русский символизм возник как цельное направление, но преломился в ярких, независимых, непохожих индивидуальностях. Если колорит поэзии Ф.Сологуба мрачен и трагичен, то мировосприятие раннего Бальмонта, напротив, пронизано солнцем, оптимистично.
Литературная жизнь Петербурга в начале Серебряного века кипела и концентрировалась на "Башне" В.Иванова и в салоне Гиппиус-Мережковского: индивидуальности развивались, переплетались, отталкивались в горячих дискуссиях, философских диспутах, импровизированных уроках и лекциях. Именно в процессе этих живых взаимопересечений от символизма отошли новые течения и школы - акмеизм, главой которого стал Н.Гумилев, и эгофутуризм, представленный в первую очередь словотворцем И.Северяниным.
Акмеисты (греч.acme - высшая степень чего-либо, цветущая сила) противопоставляли себя символизму, подвергали критике туманность и зыбкость символистского языка и образа. Проповедовали ясный, свежий и "простой" поэтический язык, где слова прямо и четко называли бы предметы, а не обращались бы, как в символизме, к "таинственным мирам".
На смену неопределенным, красивым, возвышенным символам, недосказанности и недовыраженности пришли простые предметы, карикатурные композиции, острые, резкие, вещные знаки мира. Поэты - новаторы (Н. Гумилев, С. Городецкий, А. Ахматова, О. Мандельштам, В. Нарбут, М. Кузмин) ощущали себя создателями свежих слов и не столько пророками, сколько мастерами в "рабочей комнате поэзии" (выражение И. Анненского). Недаром объединившаяся вокруг акмеистов общность назвала себя именно цехом поэтов: указание на земную подоплеку творчества, на возможность коллективного вдохновенного усилия в поэтическом искусстве.
Как видим, русская поэзия «Серебряного века» прошла большой путь в очень сжатые сроки. Она забрасывала свои семена в будущее. Нить преданий и традиций не оборвалась. Поэзия рубежа веков, поэзия «Серебряного века» - сложнейшее культурное явление, интерес к которому только начинает просыпаться. Впереди нас ждут новые и новые открытия.
Поэзия «Серебряного века» отразила в себе, в своих больших и малых магических зеркалах сложный и неоднозначный процесс социально-политического, духовно-нравственного, эстетического и культурного развития России в период, отмеченный тремя революциями, мировой войной и особенно страшной для нас - войной внутренней, гражданской. В этом процессе, запечатленном поэзией, есть подъёмы и резкие спады, светлые и темные, драматические стороны, но в глубине своей - это процесс трагедийный. И хоть время отодвинуло этот удивительный пласт поэзии «Серебряного века», но он излучает свою энергию и поныне. Русский «Серебряный век» неповторим. Никогда - ни до, ни после - не было в России такой взволнованности сознания, такого напряжения исканий и чаяний, как тогда, когда, по свидетельству очевидца, одна строка Блока значила больше и была насущнее, чем все содержание «толстых» журналов. Свет этих незабываемых зорь навсегда останется в истории России.
символизм блок верлен литератор
Символизм (от греч. simbolon – знак, символ) – направление в европейском искусстве 1870 – 1910-х годов; одно из модернистских течений в русской поэзии на рубеже XIX – XX веков. Сосредоточено преимущественно на выражении посредством символа интуитивно постигаемых сущностей и идей, смутных, часто изощрённых чувств и видений.
Само слово "символ" в традиционной поэтике означает "многозначное иносказание", то есть поэтический образ, выражающий суть какого-либо явления; в поэзии символизма он передаёт индивидуальные, часто сиюминутные представления поэта.
Для поэтики символизма характерны:
передача тончайших движений души;
максимальное использование звуковых и ритмических средств поэзии;
изысканная образность, музыкальность и лёгкость слога;
поэтика намёка и иносказания;
знаковое наполнение обыденных слов;
отношение к слову, как к шифру некой духовной тайнописи;
недосказанность, утаённость смысла;
стремление создать картину идеального мира;
эстетизация смерти как бытийного начала;
Началом русского символизма считается момент, когда Мережковский опубликовал свою статью «О причинах упадка и о новых течениях в современной русской литературе», прочитанную им в Петербурге в декабре 1892. Расцвет русского символизма связан с приходом в литературу А. Блока, А. Белого, Вяч. Иванова, И. Анненского, Ю. Балтрушайтиса и др., выступавших в начале 1900-х гг. Существенную роль в развитии и распространении символизма в России сыграли издательства "Скорпион", "Гриф", "Оры", "Мусагет", журналы "Весы", "Золотое руно".
В русском символизме принято выделять два основных этапа. К первому этапу относятся «старшие символисты» - Валерий Брюсов, Константин Бальмонт, Дмитрий Мережковский, Зинаида Гиппиус, Федор Сологуб. В 1900-е годы облик символизма обновили новые силы, так называемые «младшие символисты» - Александр Блок, Андрей Белый, Вячеслав Иванов. Разделял символистов двух этапов не столько возраст, сколько разница в направленности творчества и разница в отношении к миру.
В 1892 году молодой поэт Дмитрий Мережковский издал свою книгу стихов «Символы (Песни и поэмы)» и прочитал лекцию «О причинах упадка и новых течениях в современной русской литературе». Мережковский высказал мнение, что «современные люди стоят, беззащитные, лицом к лицу с несказанным мраком, на пограничной черте света и тени, и уже более ничто не ограждает их сердца от страшного холода, веющего из бездны... Мы свободны и одиноки!..» Один из «старших символистов» видел «три главных элемента нового искусства - мистическое содержание, символы и расширение художественной впечатлительности».
В течение 1894-1895 годов выходят три сборника под названием «Русские символисты». Их издателем и главным автором был В. Брюсов. Он так определяет цель нового течения: «Цель символизма - рядом сопоставленных образов как бы загипнотизировать читателя, вызвать в нем известное настроение». Для Брюсова и его единомышленников символизм, прежде всего, - это новый язык, новые темы. Поэзия «старших символистов» отличалась обостренной чувствительностью, переживаниями, непонятными обычному человеку, и видениями.
Прежде чем перейти к разговору о «младших символистах», необходимо сказать несколько слов об истоках тех идеалов, которые легли в основу их мировоззрения.
Культура и литература в России всегда были тесно связаны с философией, но на рубеже веков возникает особый интерес к этой науке. Философское учение проникает в разные области культуры. Происходит расцвет философской лирики, публицистики, прозы, музыки.
В конце ХIХ века в России в самостоятельную область духовной деятельности выделяется философия. Родоначальником русской философии принято считать Владимира Соловьева (1853- 1900 гг.) - известного мыслителя и поэта.
Соловьёв считал, что только на началах любви возможно торжество христианских идеалов. Любовь для философа являлась основным принципом отношений между людьми, только с ее помощью, по его мнению, можно ощутить свое единство со всем человечеством, преодолев природный эгоизм.
Большую задачу русский философ ставил перед поэтами и художниками, которые должны были «воздействовать на реальную жизнь, направляя и улучшал ее, согласно известным идеальным требованиям».
Под влиянием высоких идей Соловьева о любви, добре и красоте формировалось мировоззрение многих «младших символистов»: их не случайно называли «соловьевцами». По их мнению, поэт является связующим звеном между двумя разными мирами - земным и небесным. Перед поэтом, тем самым, стоит новая задача - стать «органом мировой души... тайновидцем и тайнотворцем жизни».
Писатели-символисты считали, что окружающий нас материальный мир - это видимость, всего лишь отражение идеального Высшего мира. Перед человеком творчества стоит главная задача - проникнуть в истинный мир, надреальный, это и даст возможность стать ближе к Высшему разуму. Символ, используемый при, этом, и является средством, помогающим постигнуть этот надреальный мир.
Символ - это слово-знак, с помощью которого поэт выражает сущность явления и может перекинуть мостик в субъективный мир, в иную реальность. «В поэзии то, что не сказано, мерцает сквозь красоту символа» - так говорил о символе Д. Мережковский.
Название "символизм" происходит от греч. Symbolon условный знак.
Теоретическая основа русского символизма – ст. Д.Мережковского «О причинах упадка и о новых течениях современной русской литературы»
СИМВОЛИЗМ - литературно-художественное направление, считавшее целью искусства интуитивное постижение мирового единства через символы. Объединяющим началом является “земное подобие творчества божественного”. Ключевым понятием символизма является символ – многозначное иносказание (Ф.Сологуб: символ – окно в бесконечность). Символ отражает постижение единства жизни, её истинной, скрытой сущности.
Образы русского философа Владимира Сергеевича Соловьёва породили творческий отклик у его последователей-символистов. Теоретические основы символизма дал Д.С.Мережковский. По его мнению, новым течениям предстояло возродить литературу, совершив “огромную переходную и подготовительную работу”. Основными элементами этой работы он назвал “мистическое содержание, символы, расширение художественной впечатлительности”. В 1894 году в Москве вышло три сборника с программным названием “Русские символисты”, ведущим автором которых был начинающий поэт Валерий Брюсов. Социальные, гражданские темы были отодвинуты символизмом. На первый план вышли темы экзистенциальные: Жизнь, Смерть, Бог.
С самого начала своего существования символизм оказался неоднородным течением. Д.Мережковский и В.Брюсов стали во главе “старших символистов”, которые понимали символизм как литературную школу. Неоднородность течения проявлялась даже географически. Московское крыло группировалось вокруг В.Брюсова. Главный принцип их эстетики - “искусство для искусства”. Характерен афоризм Брюсова: “Создание искусства - приотворенные двери в вечность”. Большое внимание уделялось формальному экспериментированию, совершенствованию технических приёмов сложения.
Музыка для символистов - высшая форма творчества, дающая максимальную свободу самовыражения и восприятия. Символисты искали прямого соответствия между звуком и смыслом, между цветом и смыслом, между звуком и цветом. Поэзия символистов - это язык молитв, откровений, прорицаний, тайн. Символизм сыграл огромную роль в становлении и развитии поэтической культуры XX века, обогатил не только искусство, но и сознание людей новой эпохи, неизмеримо расширил рамки мировосприятия человека.
Эстетика символизма:
1) За грубой и скучной повседневностью скрывается таинственный идеальный мир, который можно раскрыть только при помощи символов-намёков;
2) Задача поэзии – выразить всю жизнь через эти символы особым языком, богатым поэтическими интонациями;
3) Только искусству дано приникнуть в суть бытия, так как оно способно постичь мир всесильной интуицией.
Основные черты символизма:
→ Двоемирие: уход от реального земного и создание идеального мира мечты и мистики, существующего по законам Вечной Красоты;
→ Образы-символы: язык предчувствий, намёков, обобщений, таинственных видений, иносказаний;
→ Символика цвета и света: лазурь, пурпур, золото, тени, мерцание;
→ Поэт – творец идеальных миров – мистического, космического, божественного;
→ Язык: ориентация на классический стих, изысканная образность, музыкальность и лёгкость слога, отношение к слову, как к шифру, знаковое наполнение обыденных слов.
Старшие символисты:
√ Уход в ирреальность
√ Поэт маг, шаман, мистик, демиург (творец Вселенной)
√ Интерес к экзотике, средневековью
√ История – порочный, замкнутый круг
√ Зыбкость конкретных смыслов, передача ощущений
√ Ф.Сологуб, К.Бальмонт, В.Брюсов, Д.Мережковский, З.Гиппиус, Ф.Соловьёв.
Младосимволисты:
√ Преодоление разрыва реальностьи с ирреальностью
√ Поэт – пророк, медиум, теург (преобразователь Вселенной)
√ Интерес к экзотике, романтике
√ История – эволюционный направленный процесс
√ Образность символов, интуитивное постижение
√ А.Белый, И.Анненский, Вяч.Иванов, А.Блок, Ю.Балтрушайтис
