Восточная медицина и ламинин. Нумерологическая диагностика здоровья

Мудрые люди говорят, что движение и правильное питание могут заменить любое лекарство, но ни одно лекарство не в состоянии заменить их. Именно поэтому необходимо уделять своему организму должное внимание и «подкармливать» его полезными веществами и элементами. Можно, конечно, просто питаться правильно и регулярно заниматься фитнесом, но лучше проводить процедуры по комплексному оздоровлению и поддержанию работы внутренних органов в соответствии со своими внутренними биоритмами и временем года. В этой статье мы ознакомим вас с основами древнекитайской теории У-СИН (6–3 века до нашей эры). Это не просто свод правил оздоровления, это целая система, согласно которой человек в зависимости от сезона должен проводить соответствующие мероприятия для улучшения работы определенных органов и систем организма. От Вас не требуется соблюдения какой-либо диеты, все что нужно – это употреблять ту или иную пищу в «свое» время. Ученые столетиями накапливали знания о том, как продукты действуют на организм человека, и выяснили – чтобы организм работал без «сбоев», необходимо в зависимости от времени года есть пищу с определенным вкусом и питательными свойствами.

Врачи древнего Китая рассматривали человека как часть природы. Они утверждали, что мы находимся в тесном взаимодействии с ней, и те изменения, которые происходят в природе, протекают и в человеческом организме. Все болезни, изменения в настроении врачи древности объясняли с позиции пяти элементов, которые являются материальной основой мира. Сам термин «У-СИН» часто переводиться как «пять элементов». Однако правильнее переводить этот термин как «пять движений». Ведь в Китае испокон веков обращали внимание на цикличность явлений природы (ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло) и цикличность функций человека (бодрствование и сон, вдох и выдох).

Каждый из этих циклов состоит из чередования Инь (женская энергия, пассивные силы) и Ян (мужская энергия, активные силы):
рождение или возрастание (весна, утро, восход солнца, восток);
максимальная активность (лето, полдень, юг);
упадок или угнетение (осень, вечер, заход солнца, запад);
минимальная активность (зима, ночь, север).

Максимально обобщая и абстрагируясь от конкретных явлений, древневосточные ученые разделили мир на пять больших категорий. Каждому из четырех последовательных состояний природы был дан символ: Дерево, Огонь, Металл, Вода. Затем, был добавлен пятый символ – Земля, поскольку все циклические изменения происходят на земле.

Дерево – символ рождения, роста (переход от пассивной силы Инь к активной – Ян)

Огонь – символ максимальной жизненной активности (максимальное выражение активной силы Ян)

Металл – символ начинающегося упадка (от Ян к Инь)

Вода – символ минимальной активности (пассивной силы Инь)

Земля – центр и ось циклических изменений всего мироздания

Каждому элементу соответствует определенный сезон времени года. В отличие от традиционного деления на четыре сезона, в древнем Китае было еще и пятое время года – это межсезонье (конец лета), задача которого – подготовить все окружающее к грядущим переменам.

Древневосточные врачи применяли концепцию У-СИН к анализу жизнедеятельности организма человека и для упорядочения многообразных взаимоотношений человека и природы. Сходства между этими отношениями и пятью первоэлементами устанавливались исключительно на основании аналогий. Количество таких аналогий может быть безгранично. В таблице приведены наиболее используемые из них.

Пять первоэлементов	Пять видов вкуса	Пять цветов	Пять измерений	Пять энергий	Пять сторон света	Пять времен года
Дерево Огонь Земля Металл Вода	Кислый Горький Сладкий Острый Соленый	Зеленый Красный Желтый Белый Черный	Рождение Развитие Зрелость Увядание Смерть	Ветер Жар Влажность Сухость Холод	Восток Юг Середина Запад Север	Весна Лето Межсезонье Осень Зима

Концепция У-СИН демонстрирует непрерывную связь всех пяти первоэлементов. При этом каждый из первоэлементов связан с другими посредством созидающих и подавляющих (деструктивных) процессов. Смысл созидающих процессов заключается в следующем: Вода способствует росту Дерева, Дерево может произвести Огонь, Огонь создает Землю (пепел), Земля производит Металл, Металл превращается в Воду (жидкость). Деструктивность проявляется в том, что Вода может погасить Огонь, Огонь может размягчать Металл, а Металл может резать Дерево, Дерево подчиняет Землю, а Земля впитывает Воду. Каждый из пяти первоэлементов связан с четырьмя остальными первоэлементами созидающими и подавляющими влияниями.

Представление об организме человека также выведено из представления о пяти космических первоэлементах, а поскольку космические первоэлементы взаимосвязаны, то и все части организма связаны между собой, организм представляет собой единое целое. Древневосточные врачи обнаруживали целостный подход к пониманию сущности природы человека и его заболеваний. Они утверждали, что человек является составной частью окружающей природы и находится с ней в постоянных и тесных взаимоотношениях.

Пять первоэлементов	Пять органов Инь	Пять органов Ян	Пять отверстий (окон)	Пять тканей тела	Пять эмоций
Дерево	Печень	Желчный пузырь	Глаза	Мышцы, суставы	Гнев
Огонь	Сердце	Тонкая кишка	Язык	Сосуды	Радость
Земля	Селезенка	Желудок	Рот	Лимфа	Тревога
Металл	Легкие	Толстая кишка	Нос	Кожа	Печаль
Вода	Почки	Мочевой пузырь	Уши	Кости	Страх

Несмотря на кажущийся нелепым набор разных по своему качеству явлений в системе У-СИН наблюдается определенный смысл и порядок, а практическая значимость подтверждена даже не веками, а тысячелетиями.

Итак, каждому сезону соответствует два органа (один Инь, другой Ян). Это значит, что в каждый сезон соответствующие два органа более всего нуждаются в правильном питании для регенерации (восстановления своих функций). К примеру, весной это печень и желчный пузырь, а зимой почки и мочевой пузырь. С другой стороны, если у нас есть хронические заболевания, то именно в сезон соответствующий больному органу наиболее вероятно обострение. Это не значит, что надо заботиться о своей печени только весной, наоборот, заботиться надо всегда, но весной ей стоит уделять повышенное внимание.

Как мы видим по системе У-СИН органы у нас парные. Из этого следует, что если у нас страдают почки, то это может негативно отразиться на мочевом пузыре. Поэтому зная слабые места в своем организме, можно заранее подстраховаться с профилактикой парных органов.

Также не стоит забывать о созидающих и подавляющих связях в круге У-СИН. К примеру, больной желудок и селезенка будут негативно воздействовать на легкие и толстый кишечник, а также на почки и мочевой пузырь.

Таким образом, можно разработать для себя сезонные диеты, которые будут максимально щадить больные органы и наиболее эффективно подпитывать другие. Однако выводы из концепции У-СИН могут относиться не только к питанию. Вся прелесть этого подхода заключается в том, что он может сочетаться с любыми аспектами деятельности человека. Приведем несколько разнообразных примеров:
Хорошо известно, что гневаться очень вредно для своего здоровья, но намного разрушительней для себя делать это весной.
С возрастом, мы часто теряем свою гибкость, чтобы восстановить ее следует не только подобрать нужные упражнения, но и заняться своей печенью, которая отвечает за наши мышцы и суставы.
При занятиях оздоровительной гимнастикой (йогой) или медитацией , направленной на свое здоровье, круг У-СИН может использоваться для составления правильной и эффективной программы занятий на год.

Примеров можно привести бесконечное множество, так как концепция У-СИН является не просто подбором правил, а представляет сложную динамическую модель взаимосвязей организма человека с окружающей средой.

Рекомендуем:
Правильное питание зимой по системе У-СИН
Правильное питание весной по системе У-СИН

Цикл У-син.

Энергии Инь и Ян порождают пять первоэлементов.

Цикл У-Син (пять элементов, пять стихий, пять действий) переводится как «пять движений». Это одна из основных категорий китайской философии, пятичленная структура, определяющая основные параметры мироздания.

Древние философы заметили цикличность явлений в природе: холод — тепло, ночь — день и т.д. Функции человеческого организма тоже цикличны: вдох-выдох, сон-бодроствование, радость — печаль и т.д.. Древнекитайские ученые развили дальше представление о цикличности. Происходит не только смена, например, дня и ночи, а день рождает вечер, вечер рождает ночь, ночь рождает утро, утро рождает день.

В течение годового цикла один сезон плавно переходит в другой. Смена сезона идет по одному установленному кругу: Весну сменяет Лето, за которым приходит Осень, и завершает годовой цикл Зима.

В организме человека в кажды сезон активизируется определенная система органов, при смене сезона, активность переходит на другую систему органов. Каждый из 4-х сезонов, как состояний природы, обозначается символом: Дерево, Огонь, Металл, Вода.

Затем был добавлен пятый элемент — Земля, так как все циклические изменения происходят на Земле.

При этом Вода, Земля, Металл относились к элементам, на которых слагаются тела, Дерево осуществляло «принцип роста»,
и Огонь являлся признаком «движения и развития». Воздух, поступающий при дыхании, оказывает «одушествляющее» действие. Между всеми элементами существуют связи, всё соотносится с окружающей средой, течением времени и космическими явлениями.

Пяти элементам присущи два основных циклических взаимодействия: взаимопорождение и взаимоуправление.

Взаимопорождение состоит в следующем: энергия Дерева порождает энергию Огня, энергия Огня порождает энергию Земли, энергия Земли порождает энергию Металла, энергия Металла порождает энергию Воды, энергия Воды порождает энергию Дерева.

Взаимоуправление состоит в следующем: энергия Дерева управляет энергией Земли, энергия Земли управляет энергией Воды, энергия Воды управляет энергией Огня, энергия Огня управляет энергией Металла, энергия Металла управляет энергией Дерева.

Между пятью основными стихиями происходит перераспределение жизненной энергии Ци.

Ци - это основополагающая энергия, энергия жизни. По древневосточным представлениям, энергия Ци существует как в макрокосмосе, так и в микрокосмосе — человеке, природная "дочеловеческая" сила жизни вводит человека в жизнь. Ци по древнекитайской науке подразделяется на внешнюю Ци в природе, и на внутреннюю Ци в человеке.

Состояние здоровья характеризуется нормальным движением Ци в организме.

В 12 -ти постоянных меридианах циркуляция энергии подчиняется внутренним биологическим часам, в процессе этой циркуляции происходит взаимодействие главных органов, а в жизненных точках идет взаимодействие с окружающей средой.

Полный круг циркуляции энергии по 12 меридианам завершается за 24 часа, причем состояние максимального напряжения
энергии в каждом меридиане длится 2 ч. Эта суточная циркуляция энергии определяет так называемое оптимальное время воздействия на тот или иной меридиан (или орган), в зависимости от наличия максимального или минимального напряжения энергии в большом круге циркуляции.

Древневосточные медики выявили то, что часть этой энергии направляется от каждого органа к коже, где циркулирует по строго определенным путям. Меридиан имеет наружный и внутренний путь, соединяющий кожу с внутренним органом, от которого и исходит внутренняя энергия.

По древневосточным представлениям, меридиан выполняет следующие функции: управляет потоком крови и жизненной энергии, осуществляет гармонию инь и ян, обновляет мышцы и кости, облегчает работу суставов. Он служит для передачи энергии от внутреннего органа к покрову тела, благодаря чему внутренние сигналы болезни достигают поверхности тела.

При рассмотрении закономерностей связи органов в рамках цикла У-син отмечаются правомочность их с позиций современной физиологии. Последовательная стимуляция может быть интерпретирована как <функциональная помощь>, а разрушающая - как <функциональное угнетение>.

Например, цепочка сердце - легкие - печень - селезенка: постоянная и интенсивная работа сердца требует энергии, которая в виде кислорода поступает из легких, легкие поглощают энергию в виде сахаров из печени, при необходимости в печень нагнетается дополнительное количество крови, депонированной в селезенке.

С позиций современной физиологии такой подход к исследованию взаимодействия и взаимосвязей внутренних органов может быть отнесен к системному подходу, при котором изучение жизнедеятельности организма человека производится в целом, а не отдельных его структур, функционирующих независимо друг от друга.

Система У-син зарекомендовала себя как очень практичная философская концепция. Согласно концепции У-син пентаграмма и
пятиугольник это два цикла - внешний и внутренний, которые контактируют через пять точек. В этих точках соединения энергия имеет устойчивое во времени состояние. Стабильность и гармония внешнего и внутреннего циклов обуславливают стабильную эволюцию человека (его физическое, психоэмоциональное и духовное развитие).

Все процессы, происходящие в макрокосмосе, отражаются на организме человека. Мы не всегда знаем, что происходит внутри нашего организма (какой гормональный фон, какая биохимия крови и т.д.), но из наблюдения за процессами окружающего мира, мы можем прогнозировать, что может случиться с нашим организмом.

Если после жаркого лета затянется сухая и теплая осень, то в микрокосмосе большая нагрузка придется на систему «Легкие», с возможным обострением кашля, астматическими приступами, обострением «кашля курильщика». В этом случае мы можем предпринять меры по снижению нагрузки с системы «Легкие» и не допустить обстрения. А если осень будет влажная, то патологические процессы могут коснуться других органов и систем.

В китайской медицине определение «органов» отличается от западного представления.

Органы понимались как функциональная
система, то есть сам орган и все функции, связанные с данным органом. В единстве с внутренними органами воспринимались и психические функции организма. Кроме того, с органами, как в функциональной системой, связаны сезон года, вкус и цвет.

Белый цвет соответствует Легким, им же соответствует острый вкус.

Красный цвет соответствует Сердцу, ему же соотвествует горький вкус.

Синий цвет соответствует Печени, ей же соответствует кислый вкус.

Желтый цвет соответствует Селезенки, ей же соответствует сладкий вкус.

Черный цвет соответствует Почкам, им же соотвествует соленый вкус.

Поскольку орган связан, как функциональная система, с определенным первоэлементом, то мы можем воздействовать через энергию первоэлемента на соответствующий орган.

По энергетическому уровню распределение стихий первоэлементов происходит следующим образом:

Муладхара (корневая чакра) связана с энергией Стихии Земли. Стихия Земли определяется как тяжелая, сухая, холодная, маслянистая.

Свадхистана (сексуальная чакра) связана с энергией Стихии Воды, по ощущениям тяжелая, холодная, влажная, подвижная.

Манипура (чакра солнечного сплетения) связана с энергий Стихии Огня. Ощущения от энергии — легкая, горячая, сухая, маслянистая.

Анахата (сердечная чакра) связана с энергией Стихии Воздуха. Ощущения — легкая, горячая, влажная, подвижная.

Вишуддха (горловая чакра) связана с энергией Стихии Пространства, которая возникает первой в виде тонкой матрицы и порождает остальные четыре матрицы (Воздух, Огонь, Вода, Земля). Эта Стихия характеризуется только звуком и способностью воспринимать звук.

Две оставшиеся чакры расположены не на позвоночнике, а на голове и связаны с гипотоламо-гипофизарным комплексом и корой головного мозга.

По классификации характеров людей на основе цикла У-син мы имеем следующее:

Люди с преобладанием Стихии Земли имеют меланхолический темперамент, склонны к грустным мыслям и часто находятся в
угнетенном состоянии. Это люди трудоголики, с большим стремлением к накопительству, к упрочнению финансового положения. Они надежны и нерасточительны.

Люди с преобладанием Стихии Воды соответствует флегматическому темпераменту. Такие люди спокойны, медлительны, избегают внешних проявлений чувств.

Обычно несут качества красоты и привлекательности, знают и владеют тайнами очарования.

Если захотят кого-нибудь в себя влюбить, то всегда добиваются успеха. Но для них самих любовь -это забавная игра, а поиграть им хочется с разными людьми. Поэтомы они легко сходятся и также легко расстаются. Сила этой Стихии связана с сексуальной энергией, которая подсознательно притягивает противоположный пол, воздействуя на самые глубинные инстинкты продления рода.

Огонь — это люди с холерическим характером. Они энергичны и горячи по натуре, быстро возбуждаются. Такие люди несут качества огромной силы, как созидательной, так и разрушительной. Им свойствена воля и целеустремленность. Это лидеры, за которыми идут другие. Они могут поставить цели, увлечь других. У них развито чувство справедливости и требовательности не только к себе, но и к другим. Без умения контролировать свою силу, целеустремленность может перейди в одержимость. Сознательная работа с энергией Огня позволяет человеку взять под контроль эту разрушительную силу, быть болеее объективным в своих оценках, доброжелательным, терпимым по отношению к лругим людям.

Воздух — сангвиники. Это живые, жизнерадостные, увлекающиеся натуры. Одним из основных качеств является легкость, которая прежде всего проявляется в общении. Такие люди легко идут по жизни, легко знакомятся, бывают душой компании, красиво и много говорят. Но часто это лишь внешняя форма. Очень часто их слова ничем не подкреплены, а обещания быстро забываются. Оборотная сторона их легкости — несобранность. Очень часто они подводят, в социуме на них нельзя положиться. О них можно сказать — витают в облаках. Но именно такие люди бывают наиболее творческими личностями.

Металл — эта энергия открывает и усиливает все вышеперечисленные качества и способности. Мы можем сознательно усиливать в себе нужные в определенный момент качества. Например, чтобы стать спокойнее, более уравновешенным, уверенным в себе, необходимо усилить в себе энергию Стихии Земли.

Наджимов О.К.

У-СИН

Цикл У-син часто изображается в виде пентазвезды с перекрещивающимися сторонами, вписанной в круг и соответствующими обозначениями её лучей: Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода (рис.1), которые являются символами, отражающими различные жизненные процессы, протекающие как в природе, так и в человеке. Определенные традиционные объяснения в отношении этой схемы имеются во многих источниках по акупунктуре. Здесь же будет показано, что Инь и Ян, триграммы, гексаграммы, схемы Хэ-ту и Ло-шу, а также У-син - это звенья одной цепи, это инструменты для познания Законов Вселенной, которые при внимательном рассмотрении очень тесно взаимосвязаны и основываются на функционировании друг друга.

Рис. 1. Схема У-син

По мнению специалиста-китаеведа (Фалев А.И., 1991) термин "У - син" неправильно переводится как "пять первоэлементов". Он утверждает, что дословный перевод данного термина означает пять движений и выражает он не идею "элемента" как некоей статической единицы, а самого движения как такового.
Также, данный иероглиф (у-син) имеет еще один вариант прочтения - "хан" и означает в данном случае "ряд". Изначальная форма этого иероглифа имеет вид перекрестка. Этимологическое значение термина "хан" - это перемежающиеся ряды, перекресток дорог. Во всяком случае, в разных текстах говорится, что это некие позиции, а не сущности, как это обычно представляется в западной синологической литературной традиции, это не первосубстанции бытия, из которых все состоит, а просто символы, обозначающие ряды, на которые разделяется все сущее в мире (5 рядов). Мало того, что это пять рядов, которые можно просто обозначить числами 1, 2, 3, 4 и 5 и линейно рассматривать как некие 5 отделов (отсеков), а это упорядоченная в пространстве вокруг определенного центра система.

В связи с вышесказанным приведем рисунок схемы У-син, выполненный в виде креста с центром в середине (рис.2).

Рис. 2. Крестообразная форма системы У-син. Пространственное расположение элементов системы, соотнесенное со сторонами света

На рисунке 2 элемент Земля располагается в центре схемы, а по сезону года соответствует межсезонью. То есть, 15 дней каждого сезона из 60 дней относятся к элементу Земля. И если схему У-син представлять именно таким образом, то отчетливо прослеживается сходная генетическая основа схем Хэ-ту и У-син (рис. 34), а также соответствие иероглифу "хан".
В предыдущей статье были даны соответствия между триграммами и элементами схемы У-син. Теперь остается проанализировать соотношение схемы Ло-шу с 12 Главными меридианами (рис. 3).

Рис. 3. Схема Хэ-ту, соотнесенная с элементами схемы У-син и отражающая связь между элементами и внутренними органами (меридианами)

Рис. 4. Схема Ло-шу и соотношение между 12 Главными меридианами
(числа соответствуют числам у внутренних органов схемы Хэ-ту).
Цзы - соответствует промежутку времени 23-1 ч; чоу - 1-3 ч;
инь - 3-5 ч и т.д., то есть показывают ритмическую
временную последовательность активности меридианов.

В традиционной китайской медицине Ло-шу соответствует структуре меридианов, т.е. периферийной структуре организма. И если подставить в Ло-шу внутренние органы (меридианы), соответствующие числам Хэ-ту, то получится следующая последовательность: желчный пузырь (VB) - 8, печень (F) - 3, легкие (P) - 4, толстый кишечник (GI) - 9 и т.д.
Не трудно увидеть, что данная последовательность совпадает с последовательностью расположения меридианов в Большом круге циркуляции энергии.
Итак, схемы Хэ-ту и Ло-шу соотносятся между собой так же, как структура внутренних органов и структура меридианов.

Следует сказать о том, что конечно, рассмотрение отдельных аспектов элементов китайской философии не дает глубокого и всестороннего понимания их сокровенной сущности. В целях более глубокого изучения сути "Книги перемен", значения триграмм и гексаграмм, схем У-син, Хэ-ту и Ло-шу следует ознакомиться с соответствующими трудами разных авторов.
Здесь же, напомню, задача состояла в том, чтобы показать, насколько мощными классификационными и философски фундаментальными инструментами владели древние специалисты для анализа сути вещей, явлений, их трансформаций и взаимодействий.

Рассмотрим это на примере объемного проводника - куба. Взглянем на теорию «У-син» с точки зрения физики, конкретнее с точки зрения движения заряда в Пространстве.

В соответствии с Законом полярности, разные участки куба будут иметь различное соотношение электроположительных и электроотрицательных зарядов. Проставим эти заряды в области углов куба.

B) (+ – +) c) (+ + +)

(– + +) a) d) (+ – -)

I) (– – +) m) (+ + -)

(– – -) k) n) (– + -)

Рис. 5. Знаки зарядов на углах куба

Объяснение: например, угол k) должен иметь три минуса (инь): 1-ый минус из-за того, что угол располагается внизу по оси полярности верх-низ, 2-ой из-за того, что угол находится в правой части куба по оси полярности правое-левое, 3-ий из-за расположения угла на передней стороне куба по оси полярности переднезаднее.

Таким же образом можно объяснить и обосновать энергетическую характеристику и любой другой части куба. При этом следует заметить, что независимо от того, что некоторые участки куба в количественном отношении знаков зарядов одинаковы, например, углы а) и n), однако их качественные и пространственные характеристики совершенно различны.

Данная точка зрения на неоднородность распределения электроположительных и электроотрицательных зарядов (или Инь-Ян, или яо в составе триграмм и т.д.) в объёме

Пространства соответствует взглядам древних китайцев, только они обозначали части Пространства через символы Инь – Ян, триграммы и числа, схемы Хэ-ту и Ло-шу.

Теперь рассмотрим движение энергетических потоков в Пространстве заряжённого куба. Предположим, что из угла к) начинается движение энергии. В силу Закона полярности противоположным конечным пунктом движения данного потока будет угол с), который по своей заряжённости противоположен углу к) и составляет с ним диаметральную ось полярности. При этом траектория движения энергетического потока не будет прямолинейной, а будет спиралеобразной в силу Закона полярности (рис. 6).

С) (+ + +)

(– – -) к)

Рис. 6.

Двигаясь в заряжённом Пространстве, поток будет одновременно притягиваться противоположными по полярности сторонами куба, что и придаст траектории движения потока спиралеобразный вид. Причём, если в начале движения энергетический поток имеет более электроотрицательную заряжённость, то по мере приближения к углу с) его заряжённость будет постепенно изменяться на электроположительную. Сравним с относительностью Инь и Ян – они оба могут превращаться в свою противоположность. Энергетические же потоки, идущие из противоположных частей навстречу друг другу должны быть разно закрученными, то есть, право – и левозакрученными.

Достигнув, таким образом, противоположной точки с), энергетический поток начнет двигаться теперь уж в обратном направлении, также вращаясь, пока не достигнет исходной точки к). И такой характер движения будет продолжаться вечно.

Вот это-то движение потоков заряженных частиц в пространстве и отражает схема «У-син». Представленная не в объемном изображении, а в одномерной плоскости эта теория и выглядит привычным образом (рис. 1.).

Таким образом, по нашему мнению, «У-син» с точки зрения физики является отражением закона движения зарядов в Пространстве. Также различные процессы на всех уровнях Мироздания протекают в соответствии с этим законом. То есть, вечное спиралеобразное движение в развернутом виде можно представить в виде синусоиды с чередующимися максимумами и минимумами (рис. 7).

Максимум

Минимум

Рис. 7.

Если сопоставить синусоиду со схемой «У-син», то элементы «У-син» распределяются по синусоиде следующим образом:

Огонь

Земля Земля

Дерево

Металл

Металл Дерево

Земля Земля

Вода

Элемент «Земля» соответствует переходу между другими элементами.

Любой процесс имеет начальную точку, максимальную точку (кульминация), нисходящий участок и минимальную точку (конец). Затем процесс может повториться вновь и т.д. Как и в синусоиде, так и в схеме «У-син», а значит и в Пространстве имеются диаметрально противоположные точки и соседние участки.

Таким образом, схема «У-син», изображенная в виде пентаграммы, также отражает связь между соответствующими соседними и противоположными участками Пространства в виде стимулирующих и деструктивных связей (рис. 1).

Теперь рассмотрим соответствие разных процессов, происходящих в Природе и у человека схеме «У-син», например, чередование фаз года (см. табл.1). Весна соответствуют элементу Дерево и энергии ветер, Лето соответствует элементу Огонь и энергии тепло, Осень соответствует элементу Металл и энергии сухость, Зима соответствует элементу Вода и энергии холод. А элемент Земля по сезону года соответствует межсезонью или ещё – позднему лету. В таблице № приведены различные соответствия циклу «У-син».

Можем также рассмотреть, как протекает жизнь человека по схеме «У-син».

Период от рождения ребенка до подросткового периода соответствует элементу Дерево . В данный период жизни человек очень подвижен, так как доминирует энергия Ветер. Тяга детей в этот период к сладкому и то, что они могут выдерживать сладкое в больших количествах, объясняется тем, что в схеме «У-син» Ветер, как энергия первоэлемента Дерево, доминирует над энергией Влажность, первоэлемента Земля, а также, если брать по вкусу, то и над сладким. Поэтому в период действия энергии Ветер, человек и выдерживает большие количества сладкого, благодаря доминирующему действию Дерева над Землей.

Подростковый период. Соответствует элементу Огонь и энергии Тепло. В этот период у многих подростков появляется любознательность, творческая активность, максимализм. Ближе к взрослению у некоторых подростков появляются прыщи. Их появление в этот период можно объяснить одновременным действием двух видов энергии – Тепла и Влажности. Тепло уже само по себе активно проявляется в подростковом периоде, а Влажность только лишь начинает усиливаться. И при условии, что подросток злоупотребляет сладким, а также ослабления у подростка мочеполовой системы, в результате чего, по Закону Инь-Ян тепло, не удерживаемое нижней инь-областью будет отрываться вверх, именно больше в верхней части (лицо, шея) и появляются гнойнички.

Отсюда вывод – в подростковом периоде следует быть осторожным в употреблении большого количества сладких продуктов и напитков, меньше употреблять также холодное.

Взрослый период. Примерно, в возрасте 30-40 лет в жизни человека доминирует элемент Земля и соответственно, энергия Влажность. Многие люди начинают набирать вес, даже если мало едят. Сама энергия Влажность обуславливает оседлый, сидячий образ жизни. Человек становится более степенным, меньше двигается, нежели в детстве. Противодействием набору веса может служить усиление энергии Ветер, которая доминирует над Влажностью, а это значит – повышение двигательной активности, уменьшение сладкого и большее употребление кислого.

Период пожилого возраста. Примерно соответствует 60-70 лет. В этот период доминирует элемент Металл и энергия Сухость. Появляется седина. Кожа начинает сморщиваться. Уменьшается рост и вес, начинаются различные атрофические процессы. В этот период важно сохранять Энергию Тепла, так как по схеме «У-син» Тепло доминирует и подавляет Сухость.

Период старческого возраста. После 70 лет и до глубокой старости. В этот период жизни человека доминирует элемент Вода и энергия Холод. Ослабляется организм человека. Слабеют многие функции и органы. Усугубляются атрофические процессы. Развивается чувствительность к холоду. Вспомните поговорку: «жар костей не ломит».

У некоторых долгожителей могут наблюдаться следующие явления: появляются новые зубы, поведение начинает становиться похожим на детей и т.д. Эти признаки указывают на то, что человек успешно прошел полный цикл «У-син» и у него как бы начинается повторный цикл, то есть снова «приходит весна». Эти примеры также доказывают циклический универсальный принцип протекания процессов, а не линейный.

В качестве следующего примера по таблице соответствий можем рассмотреть взаимосвязь между психической сферой человека и внутренними органами.

Элементу дерево из эмоциональной сферы человека соответствует эмоция гнев, а из внутренних органов желчный пузырь и печень. Несомненно, между этими объектами имеется тесная связь. Вспомним фразу: «желчный человек». Это говорят о раздражительных, гневливых людях. То есть, у людей, у которых имеется дисфункция печени и желчного пузыря могут наблюдаться в психоэмоциональной сфере приступы гнева, раздражительности и т.д. И наоборот, если долгое время человек будет находится в состоянии раздражения и гнева, то может нарушить функцию желчного пузыря или печени.

Рассмотрим эмоцию радость, она относится к элементу Огонь. Казалось бы, это положительная эмоция и радости мало не бывает. Все же необходимо знать меру. Зная, что по таблице соответствий в группу элемента Огня из внутренних органов входят сердце и тонкий кишечник, можно сделать вывод, что чрезмерная радость может повредить сердце. Известны случаи, когда из-за огромной радости у людей случались сердечные приступы.

Следующий по схеме «У-син» элемент – Земля. Из психоэмоциональной сферы к данному элементу относится размышление, а из внутренних органов – поджелудочная железа, селезенка и желудок. Поэтому, если человек предается усиленному и долгому размышлению, то есть опасность повреждения функций вышеназванных органов. Клинические наблюдения подтверждают это. При опросе лиц, страдающих сахарным диабетом, нередко выясняется, что это люди, которые много думают, имеют бесплотные размышления, фантазии, думают о несбыточном. То есть, их мышление зачастую не носит конструктивный характер.

К элементу Металл относится эмоция грусть, тоска, а из внутренних органов – легкие и толстая кишка. Известна фраза: «вздыхает от тоски», указывающая ясно на связь между легкими и эмоцией тоска. То есть, выходит, что если человек будет много грустить или тосковать, то это может привести к заболеванию дыхательного аппарата. Из истории известны случаи, когда сильная тоска приводила даже к заболеванию туберкулезом легких. И наоборот, если имеется серьезная болезнь легких, то в настроении человека зачастую могут наблюдаться грустные, тоскливые мотивы.

К элементу Вода относится из психоэмоциональной сферы эмоция страх, а из внутренних органов – почки и мочевой пузырь. О связи страха с мочевым пузырем говорит и такое выражение: «обмочился со страху». Но есть и обратная связь – у людей страдающих хроническими болезнями почек нередко в поведении наблюдается пугливость, тревожность, тяжелые вздохи, страхи и т.п. Подлечив почки, удается уменьшить и соответствующие психоэмоциональные проявления.

Взаимосвязи схемы «У-син» используются и при проведении диагностики. Возьмем, к примеру, цветовые соответствия. Так, к элементу Дерево относится зеленый или синий цвет. Опять же выражение: «позеленел от гнева» указывает на связь зеленого цвета с входящей в группу элемента Дерево эмоцией гнев, а значит и на внутренний орган – печень (цвет желчи – темно-зеленый).

Красный цвет соответствует элементу Огонь и сердцу – поэтому при сердечнососудистых нарушениях, на коже могут проступать красные пятна.

Желтый цвет принадлежит к элементу Желудок, к нему же из внутренних органов относятся желудок и селезенка с поджелудочной железой. То есть, при поражении селезенки и нарушении функции желудка может наблюдаться на коже человека своеобразный желтый оттенок. А вот как можно объяснить, что при заболевании гепатитом, кожа больного желтеет. В норме по схеме «У-син» печень доминирует над селезенкой, но когда печень больна и ослабла, начинается противодействие селезенки, она преодолевает доминирующее действие печени и поэтому начинает доминировать желтый цвет, относящийся к тому же элементу Земля, что и селезенка.

Белый цвет соответствует элементу Металл и из внутренних органов легким и толстой кишке. Известно, что например, у лиц страдающих серьезными болезнями легких наблюдается серый (металлический) цвет кожи.

Чёрный цвет соответствует элементу Вода и из внутренних органов почкам и мочевому пузырю. Многие знают, что тёмные мешки под глазами означают нарушение функции почек и т.д.

Также по схеме «У-син» можно проанализировать взаимосвязи между вкусом и внутренними органами. К следующим элементам относятся следующие вкусы:

Дерево - кислый вкус;

Огонь – горький вкус;

Земля – сладкий вкус;

Металл – острый вкус;

Вода – соленый вкус.

Промоделируем, что будет, если в организм человека, подчиняющегося закону «У-син», ввести повышенное количество какого-либо вкуса, например, сладкое. Мы знаем, что избыточное количество сладкого в первую очередь нагружает селезенку с поджелудочной железой (сладкое нельзя диабетикам) и желудок. В то же время многие врачи и специалисты знают, что сладкое полезно для мышц, печени, головного мозга и почкам.

Почему же это так, одним органам сладкое полезно, а другим – вредно. Это можно объяснить, исходя из взаимоотношений между органами согласно схеме «У-син». Посмотрим, какие органы являются антагонистами селезенки и поджелудочной железы. Это печень и почки (оба эти органами имеют деструктивную связь по схеме «У-син» с селезенкой и поджелудочной железой). Поэтому, если функция селезенки-поджелудочной железы будет нарушена употреблением большого количества сладкого, то выиграют от этого антагонисты – печень и почки, а вместе с ними и те функции, органы и ткани, которые к ним относятся по группе элементов Дерево и Вода. Так, если улучшается (усиливается) функция печени, то прямо улучшается и функция мышц, зрения, повышается иммунитет и т.д. То же самое можно сказать и насчет группы элемента Вода. При усилении функции почек улучшается работа костной системы, уменьшаются тревожность и страхи, усиливается диурез, улучшается функция головного и спинного мозга (по древнекитайской медицине, от функции почек зависит функция костного и головного мозга) и т.д.

Также следует учитывать и связь вкуса с энергией. Так, кислый вкус усиливает энергию Ветер и связанные с ним явления. Соответственно сладкое усиливает энергию Влажность, тем самым способствует набору веса, ожирению и т.п. явлениям. Горький вкус усиливает энергию Тепло и способствует перевариванию пищи (например, горчица) и т.д.

Только следует помнить, что избыток вкуса ведет к нагрузке объектов своей группы, принадлежащих к одноименному элементу, но в малых количествах необходим для укрепления и функционирования объектов своей группы.

Рассмотрим теперь некоторые взаимосвязи внутренних органов между собой согласно схемы «У-син». Например, взаимоотношение легких с сердцем. Оба они принадлежат к элементам-антагонистам Металлу и Огню. Известно, что у спортсменов, из-за усиленной функции легких увеличивается дыхательный объем, а в функционировании сердца наблюдается брадикардия – урежение ударов сердца. Можно, зная обратные функциональные связи сердца и легких предположить, что если один из этой пары органов ослабнет, то другой усилится и наоборот. Поэтому, если человек страдает серьезным заболеванием легких, то из деструктивной и обратной связи легких с сердцем следует, что в функционировании сердца должна наблюдаться тахикардия – так оно есть и на самом деле.

Интересную интерпретацию одной из причин инфаркта сердца можно сделать, исходя из деструктивной связи сердца с почками. Как процесс инфаркта может выглядеть визуально? Предположим, сидит человек на работе и у него хорошее настроение, но вот раздается звонок и ему сообщают какую-либо страшную весть о его близких. Бывает нередко, что сразу после страшного известия человек хватается за сердце и падает – у него обнаруживают инфаркт сердца. А что же произошло, почему так внезапно ухудшается работа сердца. Согласно схеме «У-син», энергия холод относится к элементу Вода, который доминирует над элементом Огонь, к которому относится сердце. Так вот, при внезапном и сильном испуге, страх ведет энергию холод к сердцу по деструктивной связи, который и дает спазмирование сосудов сердца, вследствие чего кровь перестаёт поступать к сердцу и возникает инфаркт. Вот почему принято перед сообщением плохих известий подготавливать человека, чтобы не было внезапного и сильного страха, тогда подготовленный заранее организм выдержит страшную весть.

И, наконец, о роли схемы «У-син» в выявлении патогенеза болезни и составлении индивидуального рецепта точек для пациента. Знание законов «У-син» дает возможность правильно распознать патогенез заболевания и составить адекватный стадии болезни лечебный рецепт точек. Следует сказать, что каждая болезнь развивается по определенным законам, среди которых универсальный закон «У-син» является доминирующим. Рассмотрим это на примере обычного фурункула. Первая стадия начала болезни невидна – это действие энергии Ветер. Со второй стадии уже видно покраснение - это болезнь по схеме «У-син» сдвинулась по часовой стрелке и на неё действует энергия Тепло. Далее, как известно, начинается нагноение головки, это является показателем, что болезнь находится между элементами Огня и Земли, так как только одновременное действие двух энергий – Тепла и Влажности может дать гнойный процесс. Затем, если фурункул не трогать, начинается переход его в четвертую стадию к сухости, так как после элемента Земля идет элемент Металл и начинает действовать его энергия Сухость – фурункул сохнет в своей оболочке.

В последней стадии, когда болезнь уже доходит до действия энергии Холод (элемент Вода) фурункул отмирает и остается черная отметка.

Соответственно этим стадиям развития фурункула и будет составляться адекватный рецепт точек. Например, на 2-ой стадии, когда видна красная головка фурункула, следует в лечебном рецепте использовать точки Тепла, чтобы остановить действие энергии Тепло и дальнейшее развитие болезни. А на 3-ей стадии, когда уже образуется гнойный процесс, следует одновременно тормозить точки Тепла и Влажности, так как именно от сочетания этих энергий и образуется гной. А уже на 4-ой стадии, когда развитие фурункула входит в сферу действия энергии Сухость, воздействие на предыдущие точки уже не актуально и т.д.

Конечно, не каждая болезнь проходит так классически по этапам «У-син», она может иметь сложную траекторию распространения в организме в зависимости от вовлеченных в процесс внутренних органов и структур, а также от возраста, крепости организма пациента и др. факторов. В этом случае крайне важно по соответствующим диагностическим признакам определять, где и на каком этапе находится болезнь, какая или какие энергии доминируют или, наоборот, ослаблены в данный момент, и на этом основании составить лечебные мероприятия адекватно этим факторам.

Таким образом, теория «У-син» до сих пор эффективно применяется не только в диагностическом и классификационном подходе, но играет и фундаментальную роль в определении патогенеза и разработки эффективных лечебных мероприятий для пациента, особенно с учетом новой авторской интерпретации данной теории.

Приложение. Соответствие разных явлений природы и частей человека циклу У-син

	ЯВЛЕНИЯ	ДЕРЕВО	ОГОНЬ	ЗЕМЛЯ	МЕТАЛЛ	ВОДА
Природа	Времена года Развитие Направление Дни недели Энергии Цвет Вкус Запах Злаки Мясо Числа Планета Нота пентато- ники	Весна Рождение Восток Четверг Ветер Зелёный Кислый Зловонный Пшеница Курятина 3,8 Юпитер Цзюэ	Лето Рост юг Вторник Жара Красный Горький Острый Просо Баранина 2,7 Марс Чжэн	Позднее лето Зрелость Центр Суббота Влажность Жёлтый Сладкий Душистый Рожь Говядина 5,10 Сатурн Гун	Осень Старость Запад Пятница Сухость Белый Острый Пресный Рис Конина 4,9 Венера Шан	Зима Смерть Север Среда Холод Чёрный Солёный Затхлый Бобы Свинина 1,6 Меркурий юй
Человек	Органы Инь Органы Ян Ткани тела Влияет на: Органы чувств Эмоции Чувства Запахи (тела) Выделения Звуки (человека) Темперамент	Печень Желчный пузырь Сухожилия Ногти Глаза Гнев Зрение Прогорклый Слёзы Крик Склонность к депрессиям	Сердце Тонкий кишечник Кровеносные сосуды Цвет лица Язык Радость Речь Палёный Пот Смех Эмоциональная Лабильность	Селезёнка Желудок Мышцы Губы Ротовая полость Забота, размышление Вкус Душистый Слюна Пение Мания навязчивых состояний	Лёгкие Толстый кишечник Кожа Волосистый покров Нос Тоска, грусть Обоняние Мясной Слизь Плачь Наклонность к тоске	Почки Мочевой пузырь Кости Волосы головы Уши Страх, тревожность Слух Гнилостный Моча Тяжёлые вздохи Боязливость, тревожность

Все явления имеют природу одного или нескольких из этих элементов, они независимы и связаны и применяются для анализа окружающего мира.

Природа Воды - течь

Природа Дерева - сгибаться

Природа Огня - гореть

Природа Земли - сеять, расти

Природа Металла - подчиняться

Закон взаимодействия элементов: активация, подавление угнетения, противоугнетение.

Активация представляет собой связь типа мать-сын.

Каждый элемент является и матерью, и сыном. Дерево угнетает землю, земля воду и т.д.

Активация и угнетение связывает элементы по системе У-Син.

Расстройства системы У-Син проявляются в виде дисбаланса.

При избыточном воздействии угнетающего фактора дисбаланс называется подавлением, проявляется отклонением, выходящим за пределы нормы, и имеет клинические проявления.

Чем ближе отклонение к краю коридора, тем ближе соответствующий орган к клиническим проявлениям.

Признаки угнетения за пределами коридора переходят в клиническое явление.

Когда Чи данного элемента избыточно, он чрезмерно угнетает угнетаемый элемент и чрезмерно стимулирует угнетающий. (Стимуляция на карте Ryodoraku - это подъем вверх) Когда Чи данного элемента недостаточно, то он угнетается угнетающим элементом и стимулируется угнетаемым.

Вывод: противоугнетение играет роль своеобразного буфера, не позволяющего одному из элементов слишком угнетать или быть угнетенным.

Помимо нормального активирующего воздействия по принципу мать-сын, существует еще аномальное угнетающее взаимодействие по принципу сын-мать.

В норме земля стимулирует металл, т.е. осуществляется принцип мать-сын. Однако, в случае чрезмерной активации эмемента металл, появляется его обратное взаимодействие с землей по принципу сын-мать, т.е. металл активизирует землю, при этом все равно металл - сын земли, а земля мать металла. Т.е. земля несет компенсаторную роль, угнетая активирующий элемент, активируемый не получает от него поддержки, а это, в свою очередь, не дает последнему дополнительного источника для своего роста.

Вывод: нормальные связи активации и угнетения направлены на сохранение и поддержание относительного баланса системы У-Син. Как только возникает какое-либо патологическое состояние, немедленно начинает проявляться другие связи, например, противоугнетения, включается механизм сын-мать, которые сглаживают патологические изменения. (Теоретически это не доказано.)

5 элементов - это символы. Вся теория У-Син подтверждается методом Риодораку. Каждый внутренний орган относится к определенному элементу. Кроме того, между органами и относящимся к ним каналами существует связь типа наружно-внутренней, которая возникает между относящимися к одному и тому органу или каналу.

Таким образом, У-Син осуществляет регулирующее влияние на органы и связанные с ними каналы тела.

Естественно, что теория У-Син и не отражает всей степени взаимодействия между органами и каналами тела, однако клинический опыт показывает, что она включает в себя основные, главные связи между ними.

Организм представляет собой сложную систему, при сбоях или повреждениях какого-либо органа возникает ответная реакция со стороны других органов, что в тибетской медицине получило название передачи или трансмиссии заболеваний. В соответствии с теорией У-Син эта передача происходит, как по активирующим, так и по угнетающим связям. Передача по активирующим связям представляет собой взаимодействия типа мать-сын и сын-мать, а передача по угнетающим связям подавление и противоугнетение.

Вся теория У-Син является базовой при рассмотрении и обобщении диагностической информации и определении патологического состояния органов и систем организма.

В диагностике и лечении 5 элементам соответствуют 5 групп точек (они называются античными точками или точками У-Син), расположенных на дистальных отделах конечностей. Выбор их и методы воздействия всегда производятся согласно принципу: стимулировать мать или седировать (тормозить) сына. Теория У-Син одновременно позволяет осмыслить течение патологического процесса в организме, отделить первичное от вторичного, отделить первопричину заболевания от его последствий, а также прогнозировать развитие будущего или уже имеющего заболевания и характер его течения.

Формула Питание - Баланс - Очистка.

Сочетание двух понятий - питание и баланс - определяют нормальный гомеостаз.

Баланс

Продукты "пятерки" - "подтягивание" и "срезание" энергетики в соответственно "низких" и "высоких" меридианах.

Доведение баланса до оптимального значения осуществляется с помощью Quinary.

Если в каком-либо меридиане обнаруживается сильная патология (значение на границе или за границами "коридора", то Quinary до корректировки принимать нельзя; чай Cally тоже нельзя пить, т.к. это может вызвать обострение в соответствующем меридиане.

Приемлемый разбаланс между левой и правой частью - не более 10 единиц; больший разбаланс необходимо корректировать.

От состояния меридиана трех частей тела зависит состояние остальных меридианов, поэтому так важна его правильная работа, и поэтому необходимо давать NuPlus при нарушениях его энергетики. Иголками можно "поставить" его на место, но это не помогает на длительный срок. Энергетику толстого кишечника восстановить иголками нельзя, т.к. природа его патологии - в его зашлакованности, в наличии слоя "грязи" на его стенках, мешающей впитываемости питательных веществ; а общее состояние энергетики организма в первую очередь з первую очередь зависит именно от него, поэтому необходимо есть NuPlus или Vilalite.

Основная причина хронических заболеваний - зашлакованность клеток, вызывающая дополнительную нагрузку на меридиан. От этого эффект сверхпроводимости теряется и в распределитель энергии поступают ложные команды; и орган получает такую ложную команду и начинает плохо (неправильно) работать. Такой сбой становится постоянным и возникает хроническая болезнь.

Бактерии брожения вызывают газы; в организме протекает бурный процесс брожения. Гнилостные бактерии вызывают гниение - медленный процесс, приводящий к разрушению тканей. Если на схеме меридиан находится вверху коридора - значит, в данном органе происходит брожение; если внизу - гниние.

Кислотность желудочного сока отражается на показаниях меридиана желудка: если меридиан поднят - значит, кислотность повышена, если снижен - понижена.

При низких показаниях меридиана кишечника необходима вся гамма кишечных бактерий. Только тогда кишечник начинает работать нормально.

В Восточной медицине не лечат заболевания, а восстанавливают баланс меридианов, т.е. необходимо постоянно формировать баланс, не называя диагнозы, которые обычно являются только следствием, симптомом разбаланса.

Органы в китайском представлении.

Общее название органов - Цзан-Фу-органы.

Существует 6 Цзан-органов и 6 Фу - органов.

Цзан органы - плотные, паренхиматозные органы - относятся к Иньской системе. Главной их функцией является переработка и хранение питательных веществ, жизненной энергии Чи, крови и жидкостей тела.

Фу-органы - это полые органы, относящиеся к Янь; их главная функция - переваривание пищи и выведение шлаков из организма.

Под термином "орган" в китайской медицине понимается структурно-функциональхая единица т.е. система, объединенная не столько по топографоаналитическому принципу, сколько по его функциональной деятельности, т.е. по принципу функциональных систем.

Легкие выполняют не только функцию дыхания, но и управляют деятельностью нашей кожи и волос; Сердце не только управляет кровоснабжением, но и контролирует эмоции. Концепция органа в традиционной китайской медицине является натурофилософской в теории функциональных систем, разработанных Академиком Анохиным (Теории функциональных систем).

Природный аккумулятор: Учение говорит: 5 Цзан органов хранят очищенную питательную Чи, не истощая ее, они наполняются, но никогда не переполняются.

Цуществует теснейшая взаимосвязь по каналам и колотералям тела, как между Цзан и Фу органами, так и между группами Цзан - Фу органов, органами чувств и тканями организма.

Теория Цзян - Фу строилась не на основе анатомических исследований, а в основном на изучении физиологических и патологических проявлений и анализа огромного клинического опыта. В исследованиях превалировал опыт, т.к. нельзя было резать даже мертвый организм. Хирурги могли делать только внешние операции.

Энергия Чи идет из толстого кишечника и трогать его крайне опасно.

Характеристика основных органов

Цзан-органы

Сердце

Расположено в грудной клетке; его канал наружно-внутренне связан с каналом тонкого кишечника, относится к элементу Огонь.

Главные функции:

Управление кровью и сосудами

Сердце обеспечивает кровообращение, которое осуществляется при совместной деятельности сердца и сосудов, где первое выполняет роль инициатора процесса. Эту функцию выполняет Чи сердца; если она в норме, то кровоток, как правило, активный.

Хранилище души (Шень)

Психика в понимании традиционной китайской медицины связана со всеми Цзан-Фу-органами, но главным образом с сердцем.

Главной материальной основой для нормального функционирования психики является кровь, которая, в свою очередь, управлятся сердцем, и поэтому эти две функции сердца тесно связаны.

Седце открывается в язык и проявляется на лице (термин "открывается" указывает на тесную патологическую или физиологическую взаимосвязь какого-либо Цзан-Фу-органа с органами чувств - в нашем случае языка).

Язык имеет связь с внутренним каналом сердца, а по этому можно судить по нему о состоянии сердца. Когда функции сердца нормальны, язык будет розовый, влажный и подвижный.

Как написано в Су-вень, при дефиците крови в сердце язык бледнеет, а при возгорании огня в сердце кончик языка краснеет вплоть до того, что на нем могут появиться язвочки. Появление их на лице при расстройстве кровообращения изменит цвет лица, оно краснеет или бледнеет, и это косвенно указывает на изменение Чи сердца

Перикард

Является мембраной, окружающей сердце, и его можно считать вспомогательным Цзан-органом. Однако он имеет свой канал - перикарда, который наружно-внутренне связан с каналом тройного обогревателя (Сан-Цзяо).

Главный его функцией является защита сердца, и, когда патогенный фактор направляется к сердцу, первым его встречает перикард. Именно из-за такой важной барьерной функции перикард отнесен к Цзан органам и считается как шестой Цзан-орган.

Печень

Расположена в правом подреберье, относится к элементу дерева. Ее канал наружно-внутренне связан с каналом желчного пузыря.

Главные функции:

Хранение крови, она хранит кровь и таким образом. регулирует объем кровотока, меняя его соответственно потребностям в данный момент; именно поэтому печень тесно связана и влияет на функции всех органов и тканей.

Поддержание свободно точки Чи. Печень ответственна за гармоничную и постоянную циркуляцию Чи и активность Цзан-Фу-органов, включая и саму себя; эта способность печени проявляется по 3 основным направлениям:

А) управление эмоциональной активностью возможно только при нормальной способности печени поддерживать свободный ток Чи. Тогда душа и эмоции будут гармоничны.

Расстройства печени могут выражаться такими симптомами, как депрессия и слезливость, аппатия при застое Чи печени или же беспокойство и бессоница при гиперактивности Чи печени.

Б) Участие в пищеварении: печень не только секретирует желчь, но и управляет функциями желудка и селезенки, которые играют главную роль в обеспечении организма питательной Чи.

В) Влияние на циркуляцию Чи и крови, хотя главную роль в этом играют сердце и легкие. Для предупреждения застоя Чи и крови обязательна способность печени поддерживать свободный ток Чи.

Контроль за сухожилиями

Печень питает все сухожилия и поддерживает их нормальную физиологическую активность. При истощении крови в печени сухожилия ослабляются, в результате чего конечности становятся ригидными (слабыми), а при возгорании патогенного жара в печени могут возникнуть спазмы и судороги мышц.

Проявление патологий на ногтях означает, что по их внешнему виду можно судить о состоянии Инь в крови и печени, так при дефиците крови ногти становятся мягкими, ломкими.

Печень открывается в глаза. В Су-вень сказано: "так первичная Чи 5 Цзан и 6 Фу органов поднимается вверх и проникает в глаза, позволяя им видеть. Печень является самым главным и наиболее важным среди всех органов, влияющих на зрение, например, дефицит Инь и крови в печени приводят к сухости глаз и снижению зрения, а при синдроме жара в печени появляется покраснение, опухание и болезненность глаз".

Селезенка

Расположена в средней части туловища и относится к элементу "земля".

Ее канал наружно-внутренне связан с каналом желудка. По своей функциональной природе орган селезенки более сходен с поджелудочной железой. Именно поэтому в большинстве руководств ее канал называют каналом селезенки-панкреат.

Ее главные функции следующие:

Управление транспортом и трансформацией пищи и воды. Так как пища является основным строительным материалом Чи и крови, а перерабатывается она в основном в селезенке-панкреат, то этот орган является основным органом образования Чи и крови. Чрезвычайно велика ее функция в водном обмене, она удаляет избыток жидкости из каналов и колотералий (наружный меридиан тела человека), поддерживая в основном их достаточную влажность и не допуская сырости. Эту функцию выполняет Чи селезенки, основным свойством, который является подъем вверх. В случае ее застоя или опущения вниз позволяется головокружение, выпадение прямой кишки, опущение других внутренних органов.

Контроль крови

Кроме обеспечения материального субстракта для образования крови, селезенка поддерживает кровообращение, препятствуя выходу крови из сосудистого русла. Она участвует в процессах обновления крови. В связи с этим, если Чи селезенки ослаблена, появляются различные геморрагические проявления, такие как: пурпура, милена и маточные кровотечения.

Управление мышцами

Селезенка доставляет в мышцы питательные вещества и воду, в связи с чем при адекватности этого питания мышцы будут крепкими и хорошо развитыми.

Селезенка открывается в рот и проявляется на губах. Так как основной ее функцией является транспортировка и трансформация пищи, то ощущения вкуса пищи есть прямой указатель ее состояния. Так, например, при задержке патогенной сырости в селезенке во рту появится жирный привкус и снизится вкусовое мероприятие.

Селезенка управляет мышцами, а рот является входом в селезенку, поэтому губы всегда отражают ее функциональное состояние, например, бледность и сухость является свидетельством дефицита Чи селезенки.

Легкие

Расположены в грудной клетке, относятся к элементу "металл"; этот канал имеет наружно-внутреннюю связь с каналом толстого кишечника.

Основные функции

Управление энергией Чи и дыханием в легких. Смешивается Чи вдыхаемого воздуха и Чи, идущее изнутри организма. При этом человек вдыхает чистую Чи и удаляет загрязненную.

Дыхательная функция легких существенно влияет на функции всего организма и имеет тесную связь с грудной Чи, или Цзун-Чи, которая образуется из комбинации Чи пищи и воды с чистой Чи воздуха и распределяется по всему организму, поддерживая нормальный уровень активности органов.

Контроль за рассеиванием энергии, кожей и волосами

Термин "рассеивание" в этом случае означает распределение, т.е. подразумевается способность легких распределять по всему организму саму Чи и жидкости тела, которые согревают, питают и увлажняют кожу. Кожа является защитной системой организма и правильное ее функционирование зависит, главным образом, от состояния легких и их рассеивающей способности. Кроме того, функцией рассеивания Чи обладают также кожные поры, которые фактически являются воротами Чи, управляемыми легкими.

В клинике отчетливо прослеживается связь между легкими и кожей, которые оказывают существенное влияние друг на друга.

Легкие контролируют опускание Чи вниз.

Как правило, верхние Цзан органы опускают Чи вниз, а нижние поднимают ее вверх.

Поскольку среди всех Цзан органов легкие находятся выше всех, то они в основном и регулируют опускание Чи вниз.

Чрезвычайно велика их роль в активации и поддержании на наружном уровне водного обмена, что тесным образом связано с их способностью опускать Чи вниз. Так, например, нарушение опускания Чи немедленно вызывает появление мокроты в легких и кашель.

Легкие открываются в нос, который является входными воротами дыхательной системы.

Функции дыхания и обоняния носа целиком связаны с Чи легких, и, когда эта Чи достаточна, носовое дыхание свободно, а обоняние острое; кроме того, поскольку горло является дыхательным путем и нем находится орган речи, то состояние Чи легких имеет непосредственное влияние на речь и тембр голоса.

Почки

Расположены по бокам поясницы, относятся к элементу "вода", а их канал наружно-внутренне связан с каналом мочевого пузыря.

Главные функции:

Хранение эссенции, управление ростом и развитием организма. В почках находится эссенция и материальная основа организма и его функций. Состоит она из 2 частей: врожденной, получаемой от родителей до рождения; и приобретенной, которая постоянно образуется и пополняется из питательных веществ, переработанных селезенкой и желудком. Врожденная и приобретенная эссенции помогают и активизируют друг друга. До рождения врожденная эсенция является материальной базой для строительства приобретенной, а после рождения приобретенная постоянно пополняет врожденную. Истощение эсенции почек является основной причиной старения и смерти человека. Чи почек непосредственно участвует в процессах роста, созревания, старения организма, поэтому в китайской медицине почкам уделяется особое внимание. Чи почек, выделяемая из эсенции состоит из Инь - Чи почек, которая является хранилищем всей Инь,жидкостей в организме, увлажняющей и питающей все органы и Ян Чи почек, которая согревает и активизирует все функции организма. Именно, таким образом, и поддерживается физиологический баланс Инь-Ян.

Регуляция водного обмена зависит от активности Чи почек: когда она нормальна, то открывание и закрывание почек происходит адекватно и ритмично. Вода в начале поступает в желудок, затем передается в селезенку и легкие, которые рассеивают и опускают ее вниз. Часть жидкостей попадает в почки, где с помощью Ян-Чи почек происходит ее разделение на 2 потока: чистый и мутный. Чистый поток вновь поднимается в легкие и оттуда начинает циркуляцию по всем органам и тканям, а мутный направляется в мочевой пузырь, после чего удаляется; таким образом. почки регулируют весь водный обмен.

Поглощение Чи означает способность почек потреблять и опускать Чи, помогая при этом легким. Именно поэтому дыхание зависит не только от легких, но и от способности Чи почек поглощать и опускать Чи.

Резюмируя вышеизложенное, можно сказать так: Легкие - Управитель Чи, а почки - корень Чи.

Управление костями, образование костного мозга, заполнение им головного мозга; питание волос. Из эссенции почек образуется головной и костный мозг. В результате костный мозг заполняет кости, питает их и способствует обеспечению их прочности. Зубы являются костными производными, также свидетельствующими об отностельной силе или слабости Чи почек, а значит, и всего организма. Кроме того, костный мозг является морем мозга и заполняет спинной и головной мозг, питая его и обеспечивая нормальную работу. Эссенция и кровь активизируют друг друга, а питание волос целиком зависят от достаточности кровоснабжения, которое своими корнями уходят в эсенцию Чи почек, именно, поэтому волосы всегда являются проявлением адекватности кровообращения, так же как и внешними проявлениями относительной Чи почек.

Почки открываются в ухо и регулируют переднее и заднее отверстия тела. Способность ушей слышать целиком зависит от первичной Чи почек, поэтому уши относятся к почкам. Именно поэтому при истощении Чи почек у человека появляется шум в ушах, снижение слуха и головокружение. Переднее и заднее отверстия тела - это мочеиспукательный канал, половые органы и анус. Ослабление первичной Чи почек ведет к нарушению их открывания и закрывания, что проявляется в виде частых мочеиспусканий, недержания мочи, энурезов, поллюций, длительных и стойких поносов, выпадений прямой кишки.

Фу органы

Желчный пузырь

Относится к элементу "дерево" и наружно-внутренне связан с печенью.

Главной его функцией является хранение и концентрирование желчи, с периодическим выделением ее в кишечник. П ри этом Чи желчного пузыря опускается вниз. Эта его функция тесно связана с функцией печени - поддерживать свободный ток Чи, а поэтому часто говорят, что и функции печени и желчного пузыря сходны.

В клинике заболевания этих органов часто проявляются и лечатся одинаково. Несмотря на это, желчный пузырь является одним из шести ФУ органов; он, в отличие от других, не переваривает пищу и воду, и поэтому его иногда называют добавочным ФУ органом.

Желудок

Относится к элементу "земля" и наружно-внутренне связан с селезенкой. Его главной функцией является переваривание, всасывание, продвижение пищи дальше в тонкий кишечник. Питательные вещества из него поступают для дальнейшей трансформации в селезенку, поэтому эти органы работают совместно и способствуют пищеварению.

Чи желудка в норме опускается вниз вместе с пищей, а ее патологическое поднятие обычно сопровождается тошнотой или срыгиванием пищи.

Тонкий кишечник

Его верхний отдел соединяется с желудком, а нижний - с толстым кишечником. Тонкий кишечник оносится к элементу "огонь" и наружно-внутренне связан с сердцем. Его главная функция - дальнейшее переваривание и всасывание пищи, поступающей из желудка. Он отделяет чистый Чи от мутного, передавая пищевые массы в толстый кишечник, а воду в мочевой пузырь. Именно поэтому, заболевания тонкого кишечника могут проявляться в мочеиспускании.

Толстый кишечник

Относится к элементу металл и наружно-внутренне связан с легкими. Его верхний отдел связан с тонким кишечником, а нижний открывается в анус.

Главной функцией является прием пищевых масс из тонкого кишечника, дальнейшее всасывание жидкостей и формирование кала. Его патологические нарушения проявляются в первую очередь в виде нарушения его транспортной функции, что сразу приводит к запорам или поносам.

Мочевой пузырь

Относится к элементу вода и наружно-внутренне связан с каналом почек. Его главными функциями являются временное хранение мочи и выведение ее из организма. Эта функция осуществляется с помощью Чи почек, и ее нарушение проявляется в расстройстве мочеиспускания.

Сань-Дзяо

Меридиан трех частей тела, или тройной обогреватель. Относится к элементу огонь; его канал наружно-внутренне связан с каналом перикарда. Он расположен отдельно от всех Фу органов внутри организма и делится на 3 части: верхнюю (Шан-Дзяо), среднюю (Джун-дзяо) и нижнюю (Ся-дзяо). Его главными функциями являются управление различными формами Чи и помощь циркулирующей Юань-Чи (Первичной Чи) и жидкостей тела. Процесс пищеварения требует участия всех органов, включая и Сан-дзяо, который пропускает и регулирует ток воды и пищи в организме, являясь при этом своеобразной ирригационной системой, состоящей из водных путей.

Каждая из 3 Дзяо или частей тела по-разному функционирует совместно с Дзан-Фу органами и учавствует в процессах пищеварения; так, например, верхняя часть управляет рассеиванием и распределением первичной Чи пищи и воды. Сан-Дзяо похож на туман (здесь слово "туман" указывает на всепроникающие тумано-подобные состояния первичной Чи и воды).

Средняя часть Джуй-Дзяо помогает желудку и селезенке переваривать и всасывать питательные вещества; распределяя жидкости в теле, помогает образованию крови. Джуй-дзяо похож на пузырящуюся пену, которая олицетворяет полупереваренное состояние пищи.

Нижняя часть регулирует отделение чистого от мутного, ответственна за выделение жидкостей и шлаков организма, работая совместно с почками, мочевым пузырем, толстым кишечником, т.е. Ся-Дзяо напоминает дренажную канаву.

В клинике все Дзяо используют также для обобщения функций внутренних органов до диафрагмы: верхняя часть - между диафрагмой и пупком; средняя - селезенка и желудок; ниже пупка - нижняя часть почки, кишечник и мочевой пузырь.

Необычные Фу-органы

Головной и костный мозг

Желчный пузырь

Матка для женщин, предстательная железа для мужчин

Головной мозг

Головной мозг является морем мозга. Его верхняя часть находится на точке Фан-Ху-ей, а нижняя доходит до точки Вен-Фу. Китайская медицина относит мозг к Дзай-Фу органам, поэтому симптомы относятся к различным органам, а особенно к сердцу, печени и почкам; поэтому синдромы заболевания головного мозга относятся к синдромам различных Дзан-Фу органов. Кроме того, существует тесная взаимосвязь головного мозга с заднесерединным каналом Дзан-фу-май.

Матка или предстательная железа

Матка расположена внизу живота, регулирует менструальный цикл и питает плод, тесно связана с почками; ее репродуктивная способность в первую очередь зависит от Чи почек. От матки начинаются каналы: Жень-май, или передне-серединный, который регулирует функцию всех Инь каналов; Чун-Май, или поднимающийся сосуд, регулирующий Чи и кровь всех 12 каналов тела. Следовательно, указанные функции этих каналов зависят, главным образом, от Чи почек; кроме того, она тесно связана с сердцем, селезенкой и печенью, дисфункция которых может влиять на течение менструального цикла и развитие плода.

Предстательная железа тоже связана с Чи почек, а каналы Жень Май начинаются с предстательной железы.

Взаимодействие между Цзан органами

Сердце и легкие

Сердце управляет кровью, а легкие управляют Чи, в результате циркуляция крови зависит от активности Чи, но в тоже время Чи через кровь распространяется по всему организму.

Без Чи кровь застаивается, а без крови нет материального носителя Чи, в результате чего Чи быстро рассеивается.

Сердце и легкие расположены в Шан-Дзяо и именно поэтому при лихорадочных заболеваниях патоген может прямо перемещаться от легких к сердцу, что и подтверждает их тесную связь.

Сердце и селезенка

Сердце управляет кровью, а селезенка поставляет питательные вещества для ее образования; в то же время, функции селезенки напрямую зависят от степени кровотока в ней, а работа самого сердца требует питательных веществ, образующихся в селезенке, что подтверждает их взаимосвясь.

Сердце и печень

Они имеют тесную взаимосвязь не только по эмоциональным признакам, но и по кровообращению: сердце управляет кровью, а печень ее хранит и очищает.

Только при достаточности крови в сердце печень может хранить кровь и перераспределять ее согласно по потребностям организма.

Печень поддерживает свободный ток Чи и прочищает ее циркуляцию, что благоприятно сказывается на ее кровообращении и облегчает работу сердца в проталкивании крови по сосудам.

В патологии сердце и печень сильно влияют друг на друга, и расстройства в одном органе часто ведут к дисфукнкции другого.

Сердце и почки

Сердце управляет огнем, расположено в Шан-Дзяо и относится к Ян; почки управляет водой, расположены в Ся-Дзяо и относится к Инь. В норме Ян сердца опускается вниз и согревает Инь, а Инь почек поднимается вверх и увлажняет Ян. Эта двухсторонняя активирующе-угнетающая связь называется гармонией сердца и почек; кроме того, сердце управляет кровью и кровообращением, а почки хранят эссенцию, которая активизирует и питает.

Легкие и селезенка

Селезенка управляет процессами траспортировки и трансформации и является источником приобретенной Чи и крови, от которой зависит сила Чи легких. С другой стороны, способность селезенки исполнять свои функции зависит от рассеивающей и опускающей способности легких.

Легкие и печень

В норме Чи легких опускается вниз, а Чи печени поднимается вверх; именно этим и достигается гармония жизненных процессов в организме. Если Чи печени угнетена, она может трансформироваться в огонь, который поднимается вверх и иссушает влагу легких (переход огня печени в легкие); с другой стороны, если Чи в легких не опускается вниз, то это ведет к патогенной сухости и жару, которые истощают Инь почек и печени и приводят к гиперактивности Ян печени.

Легкие и почки

Нарушение рассеивающей и опускающей функции легких или нарушение способности почек удалять воду не только нарушают водный обмен, но и усугубляют друг друга. Легкие управляют дыханием, а почки потреблением Чи. Если Чи почек ослаблено, то вдыхаемая Чи не может опускаться вниз и как бы плавает на поверхности, а это приводит к одышке.

Длительный дефицит Чи легких нарушает поглощаемую способность почек, кроме того Инь жидкости легких и почек питают друг друга, а Инь почек является корнем всех Инь жидкостей в организме. Дефицит Инь в легких может повреждать Инь почек, а дефицит Инь почек приводит к уменьшению питания Инь в легких и в конце концов приводит к комбинированному дефициту обоих легких. Подтягивание только меридиана почек не уничтожает отеки, а только вместе с меридианом легких.

Селезенка и печень

Селезенка управляет транспортировкой и трасформацией, а печень поддерживает свободный ток Чи. Это является обязательным условием для координированной работы всего пищеварительного тракта. Если функция селезенки нормальна и в организме достаточное количество питательных веществ, то кровь процветает и печень работает активно.

Селезенка и почки

Селезенка является источником приобретенной Чи, а почки - врожденной Чи. Приобретенная Чи постоянно пополняет запас врожденной, а врожденная является материальной основой для образования приобретенной. Кроме того, при дефиците Ян почек не прогревается Ян селезенки, а при недостаточности Ян селезенки развивается преобладание Инь и холода внутри организма, что нарушает Ян почек.

Печень и почки

Печень хранит кровь, а почки хранят эссенцию. Кровь печени питается эссенцией почек, а эссенция почек пополняется за счет крови. Эссенция и кровь имеют один корень; соответственно, печень и почки имеют одно и тоже начало.

Взаимосвязь между Фу органами

Главная функция 6 Фу органов - процесс пищеварения. Пища поступает в желудок, переваривается и продвигается далее в тонкий кишечник, который продолжает ее переваривание, отделяя при этом чистое от мутного.

Чистое - это питательные вещества и жидкость, которые питают и увлажняют весь организм. Другая часть жидкости попадает в мочевой пузырь и из нее образуется моча. Мутное - это остатки непереваренной пищи и шлаки, которые переходят в толстый кишечник и затем удаляются из него в виде каловых масс. Процесс пищеварения в основном зависит от способности печени и желчного пузыря поддерживать свободный ток Чи, от функционирования канала трех частей тела, координации пищеварения, распределения Юань Чи (первичной Чи) и жидкостей тела и объединенной функции всех Дзан-ФУ органов.

Для Фу органов благопритяна ситуация, когда они чистые и открытые, и неблагоприятна, когда они закупорены.

Тесные взаимосвязи Фу органов проявляются также и в патологии; например, избыточный жар желудка приводит к иссушению жидкостей тела, вследствие чего появляются запоры. Запор вследствие сухости кишечника может проявляться тошнотой и рвотой. Интерактивность огня в желчном пузыре и печени ведут к повреждению желудка и всплыванию его Чи вверх, в результате чего появляется тошнота, рвота, срыгивание пищи и желчи.

Взаимодействие между Дзан-Фу органами

В организме существуют различные взаимосвязи между Дзан-Фу органами. Основным материальным субстратом этих связей является сеть каналов и сосудов тела. Эта взаимосвязь называется Дзин-Ло. Один тип наружно-внутренних взаимосвязей мы уже рассмотрели. Наружно-внутренние связи относятся к одному и тому же элементу, например, правый и левый меридианы. Взаимосвязь есть также и между Дзан-Фу органами. Это означает, что при повреждении какого-либо органа или появления в нем какого-либо патогенного фактора этот фактор последовательно внедряется в другие органы; наиболее часто такое явление встречается у наружно-внутренне связанных органов через каналы и колотерали.

Сердце и тонкий кишечник

Избыточная энергетика меридиана сердца может повреждать меридиан тонкого кишечника; в свою очередь, аналогичная ситуация в тонком кишечнике может подниматься вверх и повреждать сердце.

Печень и желчный пузырь

Желчный пузырь тесно прилегает к печени и из нее наполняется желчью. Эти органы настолько тесно взаимосвязаны, что в клинике их практически не следует разделять.

Примечание: Если нельзя установить флору в кишечнике, нужно совместить продукты чистки и продукт, подтягивающий печень и желчный пузырь (т.е. не работает печень и желчный пузырь). Надо подключать желчегонные средства и потреблять их постоянно.

Селезенка и желудок

В представлении древних китайских врачей, эти органы играют главную роль в пищеварении. Желудок переваривает пищу, а селезенка ее всасывает и распределяет. Селезенка регулирует процесс поднятия питательных веществ вверх к сердцу и легким, а желудок регулирует опускание пищевых масс вниз, за счет чего и достигается координация работы всего аппарата пищеварения. Селезенка - это Инь орган, она предпочитает сухость и не любит сырость; а желудок - Ян, отдает предпочтение влаге и не любит сухость. Инь и Янь в организме всегда тесно взаимосязаны и нуждаются друг в друге, а значит, и органы также нуждаются друг в друге.

Легкие и толстый кишечник

Та связь, которая наблюдается часто, например, насморк бывает связан с проблемой в толстом кишечнике; насморк можно вылечить, регулируя толстый кишечник. Связь между этими органами очевидна. Если Чи легких опускается, то транспортная способность и перестальтика толстого кишечника нормальны и свободны; если кишечник закупорен, то немедленно нарушается опускание Чи легких, вследствие чего сразу появляется кашель, насморк и чувство переполнения в грудной клетке.

Почки и мочевой пузырь

Функции мочевого пузыря зависят от Чи почек, которая обеспечивает ему метаболизм воды и регулирует правильное и своевременное открывание и закрывание мочевого пузыря. Дефицит Чи почек обычно проявляется недержанием мочи и другими диуретическими растройствами.

Чи, кровь и жидкость тела

Чи, кровь (Сюе) и жидкость тела (Дзин-юе) являются фундаментом нормальной физиологической активности организма и материальной основой для функционирования Дзан-Фу органов, тканей и каналов тела. Они непосредственно связаны с Дзан-Фу органами и одновременно объясняют физиологические свойства организма и его патологические реакции. (если идет разговор о канале и говорят "жидкости" - это энергии). Чи - материальная субстанция вселенной, и все изменения последней являются следствием изменений и движений Чи. В традиционной китайской медицине под Чи понимают питательные вещества и функциональную активность всех органов и систем, поэтому вся жизнедеятельность человека есть следствие движений и изменений Чи. В современном понимании в термин Чи вкладывают интегральную функцию всей жизнедеятельности организма, включающую в себя жизненную энрегию, жизненный тонус, который является как бы равнодействующей для всех биоэнергетических процессов организма.

Концепция Чи несет в себе практическую значимость, преломляясь в классическом методе Сен-Джю терапиии, диагностическом методе Риодораку, в методах подбора пищевых трав, влияющих на меридианы тела.

Виды и выработка Чи в зависимости от происхождения, функций и распределения. Существует несколько видов Чи; ими являются:

Юань-Чи - первичная Чи;

Цзун-Чи - грудная Чи;

Ин-Чи - питательная Чи;

Вей-Чи - защитная Чи

По источнику происхождения Чи делится на 2 вида: врожденную Юань-Чи и приобретенную, в которую входят все остальные Чи. Врожденная и преобразованная Чи взаимозависимы, они поддерживают и питают друг друга. Врожденная Чи активизирует Д-Ф органы, которые в свою очередь становятся источником преобретенной Чи, а она в свою очередь постоянно пополняет врожденную.

Юань-Чи (первичная)

Образуется у зародыша человека с первого момета жизни в утробе матери и предопределяет возможность самостоятельного начала функционирования организма после рождения; именно начиная с этого момента она будет требовать постоянного пополнения со стороны преображенной Чи. Она является корнем почек и распределяется по всему организму, через канал Сан-Цзяо (трех частей тела). Юань-Чи стимулирует и обеспечивает функционирование всех Дзан-Фу органов. Врожденный недостаток Юань-Чи или ее истощение при длительных хранических заболеваниях является причиной быстрого старения и смерти человека.

Бесплодие часто является следствием низкого уровня энергетики у матери - энергетика должна быть выше 30 единиц.

Цзун-Чи (грудная Чи)

Представляет собой комбинацию чистой Чи вдыхаемого воздуха и Чи пищи; находится в грудной клетке. Цзун-Чи активизирует дыхательную функцию легких, а сила дыхания и голоса прямо пропорциональна ее активности. Она активирует кровообращение и сосуды, а потому циркуляция Чи, холод и моторика конечностей и туловища связаны между собой и зависят от активности Цзун-Чи.

Ин-Чи (питательная Чи)

Образуется селезенкой и желудком из Чи пищи и воды и циркулирует по сосудам. Главная ее функция - выработка и питание всех органов и тканей. Поскольку Ин-Чи и кровь имеют тесную взаимосвязь, то существует термин Ин крови, т.е. Ин-Сюе, который и отражает эту взаимосвязь.

Вей-Чи (защитная Чи)

Образуется из Чи пищи в организме и циркулирует снаружи сосудов (в отличие от крови). Главная ее функция - защита организма от различных патогенных факторов. Вей-Чи контролирует функции кожи, увлажняет кожу, контролирует температуру тела и прогревает Дзан-Фу органы. Кроме того, каждый канал и орган имеют свою Чи, которая соответсвует функциольнальному назначению того или иного органа, образуясь из 4 вышеназванных видов Чи. Чи каналов тела является комбинацией Чи пищи, чистой Чи воздуха и первичной Чи почек и называется Джен-Чи или жизненная Чи. Она является материальной основой функционирования органов и оказывает существенное влияние на Чи, кровь и внутренние органы.

Функции Чи

В организме нет места, куда бы не проникала Чи; в зависимости от ее тока, жизнедеятельность организма ускоряется или замедляется, усиливается или ослабляется. Чи является корнем организма, а ствол и листья высыхают без корней.

Основные функции Чи следующие:

Активизирующая функция

Рост и развитие организма, активность Дзан-Фу органов, кровообращение и распределение жидкостей в организме - все это зависит от активизирующей функции Чи. При недостатке Чи происходит замедление роста и созревания человека, гипофункция внутренних органов, застой крови, внутренних органов, нарушение распределения жидкостей, выработка влажной флегмы внутри организма.

Недостаток фосфора приводит к процессу тромбообразования.

Восстановить недостаток фосфора можно с помощю крабов, креветок, раков.

Добавление фосфора искусственным образом ведет к растворению фосфора (больше всего фосфора содержится в животных, носящих панцирь)

Прогревающая функция

Чи контролирует процесс теплообразования и теплообмена в организме. Главная роль принадлежит Вей-Чи и ее способности контролировать состояние пор кожи.

Защитная функция

принадлежит Вей-Чи, защищающей организм от внешних патогенных факторов, а в случае внедрения их в организм поверхностно или внутрь активно вступает с ними в борьбу.

Конролирующая функция

Чи регулирует и контролирует все процессы метаболизма в организме: кровь и кровообращение, потоотделение, закрывание и открывание отверстий тела, т.е. процессы мочеиспускания, дефекации и семяизвержения.

В китайской медицине есть еще понятие Чи-Хуа или изменяющаяся Чи. У этого термина 2 аспекта:

Чи-Хуа - отражает процессы взаимной трансформации эссенции, Чи, жидкостей тела и крови.

Как говорит известный китайский трактат "Су-Вень": "Эсенция трансформируется в Чи, а активирование Чи образуется в эссенции; в результате гармония эссенции и пищи позволяет организму расти; кроме этого Чи-Хуа отражает функциональную активность Цзан-Фу органов к их способности к выполнению задач".

Питательная функция выполняется в основном в Ин-Чи; она циркулирует по кровеносным сосудам, питает кровь и весь организм.

Несмотря на различие этих 6 функций, они существуют вместе, взаимно помогают и активизируют друг друга.

Кровь, ее образование и циркуляция

Источником крови являются питательные вещества, образующиеся из пищи селезенкой и желудком. В учении "Лин-Шу" сказано: "Когда Джун-Чао получает питательные вещества пищи, он трансформирует их в кровь. Материальным субстрактом для ее образования является Ин-Чи, образующийся в селезенке." Кроме того, для образования крови также необходима эссенция почек, там же, например, сказано: "если эссенция не истощена, она в печени преобразуется в кровь".

Эта цитата указывает на тесную взаимосвязь между эссенцией и кровью и на важную функцию связи печени и почек. Образовавшись, кровь циркулирует по кровеносным сосудам, и ее функции зависят от сердца, печени, селезенки.

Сердце функционально первично и управляет кровообращением.

Селезенка препятствует выходу крови из сосудистого русла и питает ее, а печень активизирует свободный ток Чи и крови и хранит ее, регулируя объем кровообращения.

В итоге для нормальной циркуляции крови и работы всех органов и систем необходимо четко скоорддинированная и слаженная работа этих трех органов.

Функции крови

Циркулируя по всему организму и омывая все органы и ткани, кровь выполняет следующие важнейшие функции:

Питание и увлажнение всех органов и тканей.

Эта функция крови проявляется в движении конечностей и состоянии глаз.

В Су-Вень сказано:

"Если печень имеет кровь, зрение острое"

"Если ноги имеют кровь, они могут ходить"

"Если пальцы имеют кровь, они могут схватывать."

Расстройство функции крови приводит к сухости глаз и рта, нарушению движений в суставах, сухости и шелушению кожи.

Кровь является материальной основой психической деятельности, а гармоничная циркуляция крови поддерживает сильный дух.

Наряду с учением об Инь и Ян одной из основных категорий китайской философии является учение У-Син. Согласно этому мировоззрению все явления во Вселенной соответствуют природе Пяти элементов (五行 у син) , которые находятся в состоянии постоянного движения и изменения. В «Книге правителя области Шан» (Шан-шу, гл.12) написано:
" То, что увлажняет и течет вниз, создает соленое, то, что горит и поднимается вверх, создает горькое, то, что сгибается и выпрямляется, создает кислое, то, что подчиняется (внешнему воздействию) и изменяется, создает острое, то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое» (Шан-шу, гл.12).

Пять первоэлементов

• символизирует зарождение (стремление к активности), рост и развитие.
• — расцвет (максимальная активность), характеризуется движением вверх.
• соответствует периоду начала увядания, угасания (стремление к пассивности) .
• характеризуется наименьшей активностью, текучестью.
• К этим символам или элементам добавляют еще один — пятый элемент, который служит центром и осью для циклических изменений. Это элемент — , ибо все циклические изменения характерны для Земли и происходят на Земле. Земля символизирует период зрелости (равновесия), накопления.

Понятно, что классифицированные таким образом вещи, явления и функции не имели прямого отношения к дереву, огню, металлу, земле и воде. В данном случае задача заключалась в том, чтобы объединить особенности различных вещей и явлений в одну систему, используя их некую схожесть между собой. Соотнося некоторый объект с пятью элементами У-СИН, мы судим не о составных частях этого объекта, а об его свойствах, направлении и фазе развития.

Теория Инь и Ян и теория Пяти элементов отражают объективные законы природы.

В природе Вода питает Дерево, Дерево питает Огонь, Огонь порождает Землю (сгоревший пепел хорошо удобряет), Земля порождает Металл (именно в недрах земли зарождаются металлы), Металл порождает Воду (на металлическом клинке с утра выделяется роса).

Стрелки красного цвета символизируют созидающие связи. То есть каждый элемент данной системы непрерывно помогает развитию последующего, передавая ему что–либо и побуждая его к активной деятельности.

Цикл разрушения (внутренние связи, по звезде) показывает как элементы контролируют друг друга, создавая конфликтные подавляющие отношения. Разрушающая связь является сдерживающей и контролирующей.

• Огонь угнетает (плавит) Металл;
• Металл угнетает (рубит) Дерево;
• Дерево угнетает (подрывает корнями) Землю;
• Земля угнетает (впитывает) Воду;
• Вода угнетает (тушит) Огонь.

Древние китайцы отличались здоровым прагматизмом и многие философские концепции использовали в клинической практике.

Концепция У-Син не стала исключением из правил. Основные положения этой теории были использованы для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого организма применительно к пяти первоэлементам. На основании простых аналогий различные функции внутренних органов соотносятся с пятью элементами с учетом характера последних.

Печень и желчный пузырь соответствуют «Дереву».Сердце и тонкий кишечник – «Огню». Селезенка и желудок – «Земле». Легкие и толстый кишечник соответствуют «Металлу». Почки и мочевой пузырь отнесены к элементу « Вода».

• печень относится к элементу Дерево, так как ее функции обеспечения свободной циркуляции Ци сходны со свободным ростом дерева;
• сердце относится к элементу Огонь, так как Ян сердца, подобно огню, имеет функцию прогревания всего организма;
• селезенка относится к элементу Земля, так как селезенка - «источник образования Ци и крови», что напоминает способность Земли давать урожай;
• легкие относятся к элементу Металл, так как выполняют функции очищения, что напоминает чистоту Металла, а также управляют опусканием Ци, что подобно тяжести Металла;
• почки относятся к элементу Вода, так как являются важным органом, обеспечивающим водный обмен.

Подводя итог, следует сказать, что китайская медицина использует учение У-Син для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого тела, объяснения происходящих в нем различных физиологических и патологических взаимодействий в целях клинической диагностики и лечения. В пять первоэлементов и первооснов обязательно входит равное соотношение инь и ян, поэтому при лечении патологического состояния организма в традиционной восточной медицине сначала строят цепочку взаимосвязей по принципу у-син, находят в ней дисбаланс инь и ян, и только следующим этапом является непосредственное воздействие на больные органы или функциональные системы