Символический интеракционизм основные идеи. Символический интеракционизм джорджа мида

Следующий шаг в развитии интерпретативной социологии сделали символический интеракционизм и социальная психология, получившие наибольшее развитие в США в первой половине XX века. Л. Уорд (1841-1913), считающийся одним из основателей американской социологии, полагал, что человеческое существо раздвоено между миром природного и миром социального. Таким же раздвоенным оказалось и общество. В нем одновременно царствуют слепые законы естественного отбора, заставляющие людей не щадить друг друга в конкурентной борьбе, и разумные законы добра, основанные на высоких гуманистических ценностях. У символического интеракционизма находят немало предшественников, и не только на американском континенте. Классик немецкой социологии рубежа XX столетия Георг Зиммель (1858-1918) утверждал, что общество не является жесткой структурой, где накрепко спаяны между собой учреждения, институты, классы, группы. Общество состоит из тех социальных событий, которыми наполнены будни простых людей. Общество превращается в процесс, постоянное созидание социальной реальности в повседневных актах жизнедеятельности людей.

В ряду основателей символического интеракционизма упоминают американского социального философа Джорджа Герберта Мида (1864-1931), его современника социолога Чарльза Кули (1864-1929) и, наконец, их предшественника, психолога Уильяма Джеймса (1842- 1910). Уильям Джеймс - один из предшественников символического интеракционизма. Следовал идее о том, что жизненная ценность сознания уясняется, только исходя из эволюционной теории, считающей его орудием адаптации к среде. На этом основании разработал моторно-биологическую концепцию психики как особой формы активности организма, призванной обеспечить его эффективное выживание. Сознание, говорит он, - «это название несуществующей вещи, оно не имеет права занимать место среди основных принципов. Те, кто еще остается верным ему, цепляются просто за эхо, за слабый отзвук, оставляемый исчезающим понятием «души» в воздухе философии». Джеймс полагал, что нелепо говорить о какой-то структуре сознания, состоящей из совокупности взаимосвязанных элементов. Поток сознания - это динамическая целостность, в которую погружен человек как пловец в океан. А потому он рассматривал сознание как индивидуальный поток, в котором никогда не появляются дважды одни и те же ощущения или мысли. Он определяет «чистый опыт» как «непосредственный жизненный поток, представляющий материал для нашего последующего отражения». Одной из важных характеристик сознания Джеймс считал его избирательность. С точки зрения Джеймса, сознание является функцией, которая «по всей вероятности, как и другие биологические функции, развивалась потому, что она полезна». Исходя из такого приспособительного характера сознания, он отводил важную роль инстинктам и эмоциям, а также индивидуальным физиологическим особенностям человека. Джеймс изучал сознание с помощью самонаблюдения и самоанализа, а также подробного разбора литературных описаний психических процессов и рассказов людей.

Суть социальной концепции Джеймса - единение индивидуального и социального. Согласно Джемсу, сознание соотносится не только с телесными адаптивными действиями, но и с природой личности, под которой понимается «все, что человек считает своим». При этом личность отождествляется с понятием «Я», рассматриваемом в качестве особой тотальности, имеющей несколько форм: материальную, социальную, духовную. Личность состоит из трех «Я»: материального, социального и духовного, а социальный процесс есть социализация индивидуального сознания. Стремясь трактовать психику в качестве ее внешних и внутренних проявлений, Джеймс предложил теорию эмоций, согласно которой испытываемые субъектом эмоциональные состояния (страх, радость и др.) представляют собой эффект физиологических изменений в мышечной и сосудистой системах: «Специфическое различие между эмоциями и инстинктами заключается в том, что эмоция есть стремление к чувствованиям, а инстинкт - стремление к действиям при наличности известного объекта в окружающей обстановке. Но и эмоции имеют для себя соответствующие телесные проявления, которые заключаются иногда в сильном сокращении мышц (например, в момент испуга или гнева); и во многих случаях может оказаться несколько затруднительным провести резкую грань между описанием эмоционального процесса и инстинктивной реакции, которые могут быть вызваны тем же объектом... Как чисто внутренние душевные состояния, эмоции совершенно не поддаются описанию. Кроме того, такого рода описание было бы излишним, так как читателю эмоции, как чисто душевные состояния, и без того хорошо известны. Мы можем только описать их отношение к объектам, вызывающим их, и реакции, сопровождающие их. Каждый объект, воздействующий на какой-нибудь инстинкт, способен вызвать в нас и эмоцию... Человек может даже приходить в большую ярость, думая о нанесенном ему оскорблении, чем непосредственно испытывая его на себе, и после смерти матери может питать к ней больше нежности, чем во время ее жизни... Гнев, страх любовь, ненависть, радость, печаль, стыд, гордость и различные оттенки этих эмоций могут быть названы наиболее грубыми формами эмоций, будучи тесно связаны с относительно сильным телесным возбуждением. Более утонченными эмоциями являются моральные, интеллектуальные и эстетические чувствования, с которыми обыкновенно бывают связаны значительно менее сильные телесные возбуждения» . Джеймс выдвинул гипотезу, что наши эмоции рождаются не в глубинах нашего мозга, а на периферии организма. Согласно его гипотезе, воздействия внешней среды автоматически вызывают определенные сдвиги во внутреннем состоянии организма, а уже потом мозг присваивает «ярлык» соответствующей эмоции. По Джеймсу, мы ощущаем радость потому, что смеемся, печальны потому, что плачем, и боимся потому, что дрожим. Такое утверждение может показаться странным, тем не менее гипотеза находит убедительное подтверждение в жизни.

Символический интеракционизм сформировался в 20-е г. XX в. в Чикаго, и его основоположником считается Джордж Герберт Мид. Джордж Герберт Мид (1863-1931) - американский социолог и социальный психолог, подлинный основатель символического интеракционизма . Мид учился в Германии и хорошо знал работы М. Вебера. Вместе с тем он продолжал и углублял традиции американского прагматизма Мид был известен при жизни как талантливый лектор, автор множества статей. Посмертное издание и переиздание его лекций и статей, а также фундаментальной работы «Разум, самость и общество» (1934 г.) принесли ему мировую славу.

Исходной посылкой для него послужило убеждение в том, что люди реагируют на окружающую среду и других людей в зависимости от значений, символов, которыми они наделяют свое окружение. Основной принцип интеракционизма тот, что индивид воспринимает (оценивает) себя в соответствии с оценками других, т.е. личность становится для себя тем, что она есть через то, что она представляет из себя для других в социальном мире. Понятие «роль», «принятие роли другого», «принятие роли обобщенного другого» позволило Миду, в отличие от Кули, анализировать не только непосредственные взаимодействия, но и поведение в сложной социальной среде.

Дж. Мид пошел дальше Ч.Кули в социологическом анализе процесса развития «Я». Согласно Миду, завершенное человеческое «Я» состоит из двух частей - «Я-сам» (I) и «Я-меня» (те). «Я-сам» есть реакция, отклик человека как субъекта деятельности на других людей и общество в целом. «Я-меня» - это «Я»- концепция (самопонимание, осознание себя) человека как объекта самовосприятия, рефлексии. «Я-меня» - это «Я»-образ, складывающийся из того, как меня оценивают значимые для моей персоны люди, например родственники и друзья. «Я-сам» думает о «Я-меня» и реагирует на него так же, как и на других людей. Проявление себя, обучение принятию роли другого - только часть процесса Я. Мид различал Я и Мы. Я - творческая спонтанная часть себя. Мы - интернализированные установки других. Диалог Я и Мы организует восприятие, игровое формирование, Я - концепцию. В беседах с самим собой диалог ведут две части Я - собственные желания и голос другого. Например, вы решаете, что выбрать: засесть за учебник или погулять с друзьями. Первое - голос другого (учителя), второе - эмоциональное Я - желание. Победить может либо тот, либо другой. Один - голос культуры, второй - голос природы.

Одно из центральных мест в теории Мида занимает понятие межиндивидуального взаимодействия. По мысли Мида, именно в совокупности взаимодействий формируется общество и формируется индивидуальное сознание. Анализ взаимодействия Мид начинает с понятия жеста. Жест - это индивидуальное действие, начало и отправной пункт взаимодействия. Он является стимулом, на который реагируют другие участники взаимодействия. Жест предполагает наличие некоторого «референта», т.е. «идеи», на которую он указывает. Это означает, что жест выступает в качестве символа. В сознании человека, совершающего жест, и в сознании того, кто на этот жест реагирует, он вызывает один и тот же отклик, одну и ту же «идею», которую можно определить как значение жеста. В понимании Мида, жест - не только и не столько физический жест, сколько «вербальный жест» - слово. Поэтому язык им рассматривается как главный конституирующий фактор сознания . По его мнению, процесс формирования личности включает три различные стадии. Первая - имитация. На этой стадии дети копируют поведение взрослых, не понимая его. Затем следует игровая стадия, когда дети понимают поведение как исполнение определенных ролей: врача, пожарного, автогонщика и т.д.; в процессе игры они воспроизводят эти роли. Переход от одной роли к другой развивает у детей способность придавать своим мыслям и действиям такой смысл, какой придают им другие члены общества, - это следующий важный шаг в процессе создания своего «Я». Третий этап, по Миду, стадия коллективных игр, когда дети учатся осознавать ожидания не только одного человека, но и всей группы.

По мнению Джорджа Мида, сознательное «я» вырастает из социального процесса. Социализация и взросление человека понимается как «обретение роли». Окружающие человека объекты становятся носителями смысла, они оказываются связанными с тем, что мы называем символами. Мид полагал, что самое существенное у человека - это его владение языком. Способность говорить делает его социальным существом. Он хотел укоренить психологию в социальной действительности, поэтому считается, что интеракцио- низм появился как часть социальной психологии. С его точки зрения, поведение человека является социальным. Причем люди одновременно и создают социальную среду, и находятся под ее воздействием. Люди обретают свою человеческую природу благодаря тому, что они взаимодействуют с помощью символов, важнейшие из которых представлены в языке. Без символов не может быть ни человеческого общения, ни общества, так как символы обеспечивают средства, с помощью которых происходит общение.

Профессор Чикагского университета разработал теорию, в которой объясняется сущность процесса восприятия индивидов других личностей и развита концепция «обобщенного другого». В известной степени дополняющая и развивающая теорию зеркального Я. В соответствии с концепцией Дж. Мида «обобщенный другой» представляет собой всеобщие ценности и стандарты поведения некоторой группы, которые формируют у членов этой группы индивидуальный Я- образ. Индивид в процессе общения как бы встает на место других индивидов и видит себя другой личностью. Он оценивает свои действия и наружность в соответствии с представляемыми оценками его » обобщенного другого». Таким образом, человеческое «Я» изначально является социальным и формируется в ходе социального взаимодействия. Решающее значение при этом принадлежит овладению системой символов и принятию на себя роли другого (что достигается ребенком в ходе игры), а в дальнейшем - «обобщенного другого». Обобщенный другой относится к экспектациям обществ в целом, т.е. отрицает социальные статусы приемлемого поведения в роди. Значимый другой - конкретные стандарты приемлемого поведения (от значимых других), обобщенный другой (понятие Мида) - универсальные нормы, приложимые к роли.

Один из важных принципов интеракционизма - принцип обретения общности в разговоре, предполагает, что человек создается только в процессе социального взаимодействия, прежде всего речевого, но не до и не после него. Возникающая в ходе такого взаимодействия общность, или социальность, составляет суть человеческой природы, без и вне которой индивид ничто. Дж. Мид считал, что «Я» («самость») - явление социальное по своей природе и вырастающее из отношений с другими людьми. Вначале, в младенчестве и раннем детстве, мы не умеем интерпретировать смысл человеческого поведения. Но как только дети обучаются придавать тот или иной смысл своему поведению, они делают первый шаг в мир вокруг них, первый шаг к социализации. Другими словами, как только у детей появляется способность мыслить и о себе таким же образом, как и о других людях, они начинают приобретать чувство своего «Я», своей индивидуальности. Многие идеи Мида совпадали с установками так называемой культурной школы, лидером которой признавался советский психолог Выготский, считавший, что если лишить ребенка многообразия исполняемых ролей, он лишается и своего интеллекта и возможности развивать самосознание.

Выражение символический интеракционизм ныне обозначает несколько направлений социологии и социальной психологии. Оно было пущено в обращение в 1937 г. одним из учеников и последователей Мида Гербертом Блумером, который позднее стал главой второго поколения символического интеракционизма. В его работах теоретические положения символического интеракционизма приобрели логическую стройность и завершенность. Их суть выражается в признании того, что: 1) человеческая деятельность осуществляется на основании значений, которые люди придают предметам и событиям, 2) эти значения есть продукт взаимодействия (интеракции) между индивидами, 3) такие значения являются результатом интерпретации символов, окружающих каждого индивида. В соответствии с установками прагматизма он исходит из того, что значение объекта определяется не присущими ему свойствами, а его ролью в поведении. Объект, по Б., - это прежде всего то, что он значит в ожидаемом и реальном социальном взаимодействии, устойчивость моделей которого делает их привычными, т.е. превращает в социальные институты. Следуя Миду, Б. выделяет два уровня взаимодействия: символический (свойственный только человеку) и несимволический (свойственный всему живому). Методология Блумера требует отказаться от жестких операциональных понятий, навязываемых социологии сциентизмом, в пользу содержательных или качественных методов, которые обеспечат доступ к пониманию субъективного смысла человеческого поведения. В своих воззрениях он исходит из того, что значение объекта возникает только в процессе социального взаимодействия, а не определяется присущими ему свойствами. Объект - это прежде всего то, что он значит в ожидаемом и реальном социальном взаимодействии, а чтобы понять жизнь группы нужно идентифицировать мир ее объектов в терминах значений этой группы.

Социальное взаимодействие в символическом интеракцио- низме мыслится как исполнение человеком разнообразных ролей. В зависимости от того, какую социальную маску надевает на себя человек, тем он и становится в данный момент. В известном на весь мир эксперименте П.Г. Цимбардо студентов всего на две недели превратили в узников и надзирателей, но они настолько вжились в свои роли, настолько стали преследовать, избивать и ненавидеть друг друга, что эксперимент, проводившийся в взаправдашней тюрьме, пришлось через неделю прекратить. Таким образом, студенты приняли участие в своего рода ролевой игре, целью которой было выяснить, как сыгранная роль отразится на поведении и переживаниях людей. Игра была спланирована так, что участники ничего не подозревали. Их забирали ночью, они не знали, где находятся, эксперимент проходил непрерывно каждый день и ночь, испытуемые не имели контактов с внешним миром. «Тотальный институт», как назвал тюрьму в 1961 г. один из лидеров интеракционизма Эр- вин Гоффман, целиком поглотила испытуемых. Они забыли прежние привычки, стереотипы и нормы поведения. Они полностью перевоплотились. Иными словами, в своих переживаниях и действиях студенты превратились в заключенных и надзирателей.

Так в социальном процессе формируется то, что интеракцио- нисты называют «своим Я» (англ. «Self»), т.е. способность воспринимать себя как действующее лицо. Способность осознавать свое «я» развивается в социальной жизни, посредством того, что Мид называет «взятием на себя роли» или «принятием отношения других к себе самому». Человек становится действующим лицом благодаря реакции других на себя. Он становится тем, кто он есть, потому что таким его делают другие. Если ребенку внушать, что он плохой мальчик, то он становится таковым. В эксперименте одни студенты превратились в настоящих надзирателей не потому, что так хотели они. Они перестали играть понарошку и сделались надзирателями по существу потому, что другая группа студентов смотрела и относилась к ним именно как к надзирателям.

Второе поколение символических интеракционистов во главе с Г. Блумером начиная с 1930-х годов провело не только теоретическую, но большую исследовательскую работу, опираясь больше не на традиционные количественные методы, тесно связанные с математической статистикой, сколько с качественными, ориентирующимися преимущественно на интервью, наблюдение и эксперимент, которые не обязательно завершаются построением статистических таблиц. В ходе такой работы выяснилось, что никакой объективной реальности, одинаковой для всех людей, никогда не существовало и не существует теперь. Одно и то же событие в передаче его разными людьми выглядит совершенно по-разному. У каждого человека есть собственная интерпретация социальной реальности, которую он сам постоянно создает и пересоздает, наполняет смыслом и значениями, в которой живет только он сам и которая оказывает решающее влияние на его роли и поступки. Индивид является созидателем окружающего мира и придает ему смысл. Человек выступает одновременно субъектом и объектом для самого себя. Как субъект человек творит свое социальное окружение, а как объект он испытывает воздействие этого окружения на себя. Посредниками здесь выступают значимые другие, прежде всего самые близкие ему люди. В отличие от них незнакомые, анонимные люди, не имеющие конкретного лица и превратившиеся в «людей» ил «народ» вообще, называются «обобщенными другими». «Обобщенный другой» у Мида обозначает общество как абстрактное целое, как систему институтов, в которых приходится участвовать людям: семья, образование, религия, экономические и политические институты. Для успешной социализации необходимы оба компонента - «значимые другие» и «обобщенные другие», по отношению к которым ребенок по-разному дистанцирован. Интеракционисты считают, что общество не обладает тем, что можно было бы назвать объективной структурой. Общество следует понимать как постоянно происходящее взаимодействие между миллионами индивидов, каждый из которых несет свой смысл, свои намерения и дает миру свою интерпретацию событий. Ни человек, ни общество не являются статичными, оба следует понимать как процесс. И индивидуальное, и коллективное действие создаются посредством того, что действующие индивиды интерпретируют ситуацию, а не благодаря тому, что какие-то внешние движущие силы вызывают определенное поведение индивидов.

• Джемс В. Психология. Часть II. СПб: Пзд-во К.Л. Риккера, 1911. С.323-324
• Термин «символический интеракционизм» Дж.Мид ни разу не употребил. Возможно, ондаже удивился, узнав, что принадлежит к подобному направлении. Свое учение он называл«социальным бихевиоризмом» (social behaviourism).
• |М См.: Ионин Л.Г. Социология культуры: путь в новое тысячелетие: Учеб, пособие для студентов вузов. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Логос, 2000

Науке существует несколько достаточно крупных теорий, которые можно назвать парадигмальными. Символический интеракционизм - одна из таких теорий, которая базируется на том, что взаимодействия (интеракции) людей в обществе происходят при помощи общения, которое основывается на производстве и распознавании определенных символов. Человек реагирует на стимулы внешнего природного и социального мира опосредованно, осмысливает реальность с помощью образов, знаков, символов и обменивается этими символами в процессе Символический интеракционизм, видными представителями которого были американские учённые-социологи Дж. Г. Мид (1863-1931) и Г. Блумер (1900-1986), анализирует социальные взаимодействия в их символическом содержании. Основное понятие этой теории — взаимодействие (интеракция), которое представляет собой обмен символами.

Символический интеракционизм Дж. Мида базируется на том, что представление индивидом реальности детерминировано его опытом общения с другими людьми, и особенно его восприятием мира, себя и других людей так, чтобы это было релевантным видению и символическим значениям социальной действительности других людей. По Дж. Миду общество и социальный индивид (социальное «Я») конституируются в совокупности процессов межиндивидуальных взаимодействий. Теория символического интеракционизма говорит о том, что символ может означать какой-либо предмет, событие или явление и предполагает определенную реакцию человека на него, которая может выражаться в определённых социальных действиях, соответствующих данному символу. Кроме этого, символ - это средство, с помощью которого человек может общаться и взаимодействовать с другими. Символическийинтеракционизмвсоциологии основывается на интерпретации в котором «просматриваются» символы, несущие значимую для людей информацию.

Важнейшей заслугой Дж. Мида является разработанная им ролевая в соответствии с которой личность, её своеобразие и специфические особенности определяются через исполняемые ею социальные роли, а деятельность личности в этом случае является совокупностью её социальных ролей, запечатлённых в языковой системе символов и других символических системах. Благодаря процессу принятия социальных ролей индивид развивает свою самость - способность человека представлять себя в качестве объекта своего мышления.

Самость человека в своем развитии проходит две стадии:

1) стадия игры, когда ребенок начинает играть роли, не являющиеся его собственными (учитель, врач, лётчик);

2) стадия состязания, когда, принимая участие в соревнованиях, ребёнок видит себя со стороны, глазами других детей.

Любую которая даёт индивиду чувство организованности, Дж. Мид называет так: «обобщенный другой». Каждый индивид видит себя с позиции «обобщенного другого».

Последователь и ученик Дж. Мида американский учёный Герберт Блумер развил исходные постулаты этой теории. По Г. Блумеру символический интеракционизм основывается на трёх базовых постулатах:

1) Человек скорее действует на основе значений, которые он придаёт предметам, событиям и явлениям, нежели просто реагирует на внешние природные и социальные стимулы;

2) Символические значения являются не столь фиксированными, постоянными, сформулированными заранее, сколь создаются, развиваются и изменяются в ситуациях взаимодействия;

3) Символические значения являются результатом трактовок, осуществляемых в контекстах взаимодействия (интеракциях).

В своих работах Г. Блумер подробно рассматривал коллективное поведение людей, основу которого составляют общие значения, символы, ожидания, разделяемые социальной группой. Это, чаще всего, сознательное поведение индивидов в коллективе, но бывает и спонтанное групповое поведение, такое, как действие толпы, паника и т.д. Такое поведение может возникнуть в обстоятельствах нарушения принятых значений, обычных форм существования. Г. Блумер наряду со спонтанными группами исследовал также устойчивые формы социального поведения - а также движения возрождения и националистические, имеющие чёткую структурную организацию и формирующиеся на основе общепринятых значений.

Дальневосточный государственный технический

рыбохозяйственный университет

Кафедра социологии и гуманитарной подготовки

КУРСОВАЯ РАБОТА

Символический интеракционизм

Исполнитель ______________ студентка группы СЦ-21

Ванецян Л.Х.

Руководитель______________ Кулебякин Е.В.

Владивосток

Введение………………………………………………………………. 3

Глава 1. Символический интеракционизм ……………….………5

Глава 2. Создание основ теории «Я»……..………………………6

Теория Чарльза Кули ……………………………………8

Теория Дж. Мида …………………………………………10

Глава 3. Другие теории символического интеракционизма……15

Вывод……………………………………………………………………19

Список использованной литературы ………………………………20

Введение.

Возрастание в социологии интереса к проблеме коммуникации актуализировало, в частности, вопросы понимания друг друга при расхождении позиции, определения собственной точки зрения в отношении противоположности. Это, естественно, обусловливало ослабление бихевиористской традиции, для которой характерно нигилистическое отношение к исследованию собственно психологических процессов и сведение всего жизненного проявления человека лишь к внешне наблюдаемому поведению (по аналогии с реакциями животных). В отличие от бихевиористов и фрейдистов формируется «Третья сила» - интеракционистское направление, обратившееся к целостному человеческому «Я» и его личностному самоопределению в микросоциальном окружение.

Как широкая теория, символический интеракционизм возник в 20-е годы XX века, в Чикагской школе. Основателем его является американский социолог Джордж Мид. Термин «символический» обозначает, что здесь делается акцент на смысле, который вкладывают действующие индивиды, когда они вступают во взаимодействие, интеракцию друг с другом, в этой теории общество рассматривается с точки зрения поведения индивидов, вовлеченных во взаимодействие. Другими словами, общество можно объяснить только путем рассмотрения принципов поведения людей, ибо только здесь обнаруживает себя значимый символ, определяющий акт поведения. Определение значимого символа происходит в сознание человека, которое наполняется смыслами, исходящими из внешнего мира. Символический интеракционизм сосредотачивается на анализе символических аспектов социальных взаимодействий. Основной принцип интеракционизма тот, что индивид воспринимает (оценивает) себя в соответствии с оценками других, то есть личность становится для себя тем, что она есть через то, что она представляет, из себя для других в социальном мире. Символических интеракционистов объединяет не строгая теория, а общность видения социального процесса, трактуемого как процесс выработки и изменения социальных значений, постоянного определения и переопределения ситуаций взаимодействия их участниками. В ходе этого переопределения меняется и объективная (с точки зрения взаимодействующих индивидов) среда социальной деятельности, ибо мир, по представлениям интеракционистов, имеет полностью социальное происхождение. Различные группы вырабатывают различные миры, которые меняются в процессе изменения значений в ходе социального взаимодействия.

Символический интеракционизм.

В первые десятилетия нашего века изучение Я - концепции временно переместилось из традиционного русла психологии в область социологии. Я - концепция (лат. conceptus – понятие) - система представлений человека о самом себе. Формирование Я– концепции человека происходит при накоплении опыта решения жизненных задач и при оценивании их со стороны других людей, прежде всего родителей. Основными источниками Я– концепции выступают:

1. Сравнение себя с другими
2. Свидетельства восприятия другими
3. Оценка результатов деятельности
4. Переживание внутренних состояний
5. Восприятие своего внешнего облика

Главными теоретиками здесь стали Кули и Мид - представители символического интеракционизма. Ими был предложен новый взгляд на индивида - рассмотрение его в рамках социального взаимодействия.

Символический интеракционизм опирается на три основные посылки:

· Во-первых, люди реагируют на окружающую среду в зависимости от тех значений - символов, которыми они наделяют элементы своего окружения.

· Во-вторых, эти значения (способ связи явления и символа) выступают продуктом социального повседневного межличностного взаимодействия – интеракции.

· И, наконец, в-третьих, эти социокультурные значения подвержены изменениям в результате индивидуального восприятия в рамках такого взаимодействия. "Я" и "другие" образуют единое целое, поскольку общество, представляющее собой сумму поведений составляющих его членов, накладывает социальные ограничения на поведение индивида. Хотя чисто теоретически и возможно отделить Я от общества, интеракционизм исходит из того, что глубокое понимание первого неразрывно связано со столь же глубоким пониманием второго - в том, что касается их взаимозависимого отношения.

Создание основ теории «Я».

Уильям Джемс (1842-1910) американский философ и психолог, первым из психологов начал разрабатывать проблематику «Я» -концепции. Глобальное, личностное «Я» (Self) он рассматривал как двойственное образование, в котором соединяются «Я» -сознающее (I) и «Я» -как - объект (Me). Это - две стороны одной целостности, всегда существующие одновременно. Одна из них являет собой чистый опыт («Я» - сознающее), а другая - содержание этого опыта («Я» - как -объект). Это различие ясно зафиксировано в языке, поэтому говорить, что человек, с одной стороны, обладает сознанием, а с другой - осознает самого себя как один из элементов действительности, - значит сложно объяснить очевидную вещь Яд подобное различение, но так просто учесть в психологической теории, поскольку всякий рефлексивный акт предполагает идентификацию «Я» - как -объекта и в то же самое время устанавливает нерасторжимую связь познаваемого и познающего: одно без другого в данном случае немыслим? Поэтому личностное «Я» - это всегда одновременно и «Я» -сознающее, и «Я»- как -объект. Невозможно представить себе сознание, лишенное содержания, как содержание психических процессов, существующее в отрыве от сознания. Всякий опыт психической жизни человека связан с переживанием какого-то содержания. Прекрасно понимая это. Джемс использовал зафиксированные в языке структуры для того, чтобы различить познаваемое и познающего как разные аспекты единого интегрального «Я», то есть самой личности. Таким образом, то, что предложено Джемсом, является обоснованной (но все же гипотетической) моделью структуры личностного «Я». По мысли Джемса, «Я» -как -объект - это все то, что человек может назвать своим. В этой области Джемс выделяет четыре составляющие и располагает их в порядке значимости: духовное «Я», материальное «Я», социальное «Я» и физическое «Я». Постулат Уильяма Джемса. В развитом обществе человек имеет возможность выбора целей. Мы может сами устанавливать себе цели, связанные с различными компонентами нашего «Я», и оценивать успешность наших жизненных проявлений относительно этих целей. Из этого и вытекает "постулат Джемса": наша самооценка зависит от того, кем мы хотели бы стать, какое положение хотели бы занять в этом мире; это служит точкой отсчета в оценке нами собственных успехов или неудача. Наверное, всем людям свойственно стремление максимально развить всевозможные грани своего «Я», однако ограниченность способностей человека, ограниченность его существования в пространстве и во времени в принципе заставляют каждого подходить реалистически - выбирать лишь отдельные аспекты личностного развития и ставить по отношению к ним конечные цели, с достижением которых человек связывает свой жизненный успех. Коль скоро такой выбор сделан, самооценка отсчитывается уже относительно притязаний: она повышается, если они реализуются, и понижается, если человеку не удается их реализовать.

Например, когда человек, считающий себя первоклассным теннисистом, проигрывает подряд целый ряд матчей, перед ним открывается несколько возможностей:

а) каким-то образом объяснить свои поражения, прибегнув к рационализации,

б) снизить уровень своих притязаний;

в) заняться другой деятельностью, которая обещает принести больший успех.

В конечном счете, мы сами создаем свои притязания и связываем их с определенными уровнями личностного развития. То, что для одного является безусловным успехом, другой воспринимает как неудачу.

Из этих теоретических рассуждений вытекает один довольно проблематичный вывод, а именно: быть лучшим в какой-то области автоматически означает высокую самооценку для данного индивида. Однако есть профессии, которые в обществе котируются не слишком высоко. Например, человек, считающий себя самым квалифицированным мусорщиком, вряд ли имеет при этом высокую самооценку. Как бы то ни было, Джемсу принадлежит первая и весьма глубокая концепция личностного «Я», рассматриваемого в контексте самопознания; он выдвинул гипотезу о двойственной природе интегрального «Я»; многие его формулировки, касающиеся дескриптивной, оценочной и эмоциональной категориальности «Я», предвосхитили развитые впоследствии представления о «Я»-концепции.

Чарльз Кули.

Кули Чарльз Хортон (17.08.1864, Мичиган, - 08.05.1929, Мичиган)- американский социолог и социальный психолог. Основоположник теории малых групп концепции «Зеркального Я». Интересовался проблемами социализации. Первоначально точка зрения Кули заключалась в том, что индивид первичен по отношению к обществу. Однако позже он пересмотрел этот взгляд и в большей степени акцентировал роль общества, утверждая, что личность и общество имеют общий генезис и, следовательно, представление об изолированном и независимом эго - иллюзия (1912). Действия индивидов и социальное давление оказывают взаимное модифицирующее влияние. Позже произошел дальнейший сдвиг в основах этой теории, когда Мид пришел к выводу о том, что личность фактически определяется социальными условиями.

Среди парадигм современной социологии все без исключения авторы называют символи­ческий интеракционизм. Его главной особенностью является анализ социальных взаимодействий на основе того символического содержания, которое вкладывают в свои конкретные действия люди. В рамках символического интеракционизма рассматриваются значения символов, которые выступают как необходимые средства социальных взаимодействий. Причем большое внимание уделяется основному символическо­му средству взаимодействия - языку. Социальный символ, выступающий знаковой структурой, является необходимым элементом выполнения социальной роли, без которой говорить о взаимодействие бессмысленно. За социальными символами скрывается соотнесение индивидом своих действий с социальными нормами и образцами поведения. Зная социальные символы как знаки взаимодействия, можно изучать его особенности. Американский ученый Нейл Смелзер образно и содержательно передает смысл символического интеракционизма. Он пишет, что "люди не реагируют непосредственно на взаимодей­ствия внешнего мира наподобие лягушки, которая автоматичес­ки выбрасывает язык, когда слышит жужжание мухи. Вместо этого люди придают определенные значения получаемым сти­мулам и реагируют в большей степени на эти значения, или сим­волы, а не на сами стимулы. В числе символов, на которые реа­гируют люди, могут быть слова, предметы, дистанция, на кото­рой общаются люди, выражение их лиц и поступки. Треугольные нашивки в виде слов "Остановись!" или "Как ты думаешь?" на модных джинсах и рубашках, легкий кивок головы, сигнализирующий другу, что пора уходить с вечера - все это символы. Прошлый опыт человечества и взаимопонимание того, что оз­начают определенные символы, в большинстве случаев облегча­ют общение людей... Сторонники теории символической интер­акции наблюдают действия людей в обычной обстановке повсед­невной жизни. Они изучают значения, которые люди придают своим действиям, и то, почему они это делают"

Основоположник символического интеракционизма - аме­риканский социолог Джордж Герберт Мид, хотя сам этот термин был введен в научный оборот не им, а его учеником - американским социологом Гербертом Блумером. Мид считал, что со­циальный мир человека и человечества формируется в результа­те процессов социальных взаимодействий, в которых решаю­щую роль играет "символическое окружение". Благодаря двум своим главным средствам - жестам и языку - оно способству­ет формированию сознания личности. Жест рассматривался Мидом как начальный, незавершенный элемент поведенческого действия, смысл жеста (если он понятен) вызывает инстинктив­ную реакцию человека. Но жест не имеет социально закреплен­ного значения. Зато им обладает другое основное средство "сим­волического окружения" - язык. Транслируя символы партне­ру по взаимодействию, индивид "передает" ему и ряд стимулов к поведению. Таким образом происходит передача определенной социально значимой информации.

Центральным в учении Мида является понятие межиндивидуального взаимодействия (так же как и у Ч. Кули - основателя интеракционизма). С этой категорией тесно связана другая, не менее важная в творчестве Ми­да, - социальный акт. Он рассматривается как диалог между индивидами, как постоянный, непрекращающийся обмен установками и действиями между ними. Социальный акт включает четыре стадии: импульс, восприя­тие, манипуляцию и консуммацию (потребление). Импульс рассматрива­ется как побуждение участника взаимодействия внешней социальной сре­дой к действию, восприятие (перцепция) - как формирование в сознании индивида представления об объекте будущего действия, манипуляция - как процесс взаимодействия субъекта и объекта, консуммация (потребле­ние) - как получение пользы от объекта взаимодействия и се оценка.

Последователи Мида - его соотечественники Г. Блумер, Т. Шибутани, Т. Партленд и др. - представляют две школы сим­волического интеракционизма - чикагскую и айовскую. Сторонники первой, изучая взаимодействие, делают акцент на процессуальной его стороне, представители второй - на стабиль­ных символических структурах. Социальный процесс рассматривается социологами как выработка и изменение социальных значений, не имеющие строгой причинной обусловленности, завися­щие больше от субъектов взаимодействия, чем от объективных причин. Социальная среда трактуется как результат взаимодействия людей, которые используют те или иные символы и значе­ния для изменения этой среды.

При таком подходе к пониманию социального процесса явно недоучитывается действие материальных факторов, обусловливающих его развитие, а также изменение социальных смыслов и значений, раскрывающих преобразование широких социальных структур. На передний план выходят межличностные взаимодействия, а также динамика развития личности. По всей видимости именно эти аспекты символического интеракционизма и представляют наибольшую ценность для современной социологии.

В первой главе одной из главных работ - «Символический интеракци-онизм: перспектива и метод» (1969) - Блумер следующим образом излага­ет основные положения своей теории: а) человеческая деятельность осуще­ствляется в отношении объектов на основании тех значений, которые индивиды им придают; б) сами значения выводятся из социального взаимо­действия, в которое люди вступают между собой, т.е. являются продуктом социальной интеракции между индивидами; в) значения изменяются и при­меняются посредством интерпретации - процесса, используемого каждым индивидом в отношении знаков (символов), его окружающих.

Основой коллективного поведения, согласно точке зрения американско-ю социолога, являются общие значения, а также экспектации (ожидания), которые разделяются группой индивидов. . Чтобы лучше понять такие различия в коллективном поведении трупп ин­дивидов, Блумер выделяет элементарные и организованные его формы.К первым он относит такое коллективное поведение, которое не нахо­дится под влиянием каких-либо правил (в качестве примеров элементар­ных форм коллективного поведения социолог называет возбужденную тол­пу, биржевую панику, состояние военной истерии, обстановку социальной напряженности). Что касается организованных форм коллективного пове­дения, то к ним относятся обычаи, условности, организация, социальные институты, т.е. те формы, которые «претерпевают определенное развитие, представленное переходом от расплывчатого и неорганизованного состоя­ния к устоявшемуся и организованному статусу» образом отличает общественность от толпы, участников ко­торой характеризуют взаимная поддержка и единодушие.

Блумер в качестве субъектов коллективного поведения рассматривает не только спонтанные коллективные группы, по и фиксированные формы социального поведения, среди которых он выделяет общие, специфичес­кие и экспрессивные социальные движения. К общим социальным дви­жениям он относит рабочее, молодежное, женское и движение за мир. В основе этих движений - последовательные и всеобьемлющие измене­ния человеческих ценностей, изменения, которые социолог называет культурными течениями. Они символизируют общие сдвиги в мышлении людей. В числе основных ценностей, определяющих общие социальные движения, можно назвать здоровье, свободное образование, эмансипация женщин, расширение права голоса, усиливающееся внимание к детям и растущий престиж науки

Гофман Центральное понятие концепции Г. - "Я сам" - как "маска", как представленный образ роли, т.е. человек берется в отвлечении от его "телесности", он здесь лишь предлог для предстоящего по "сценарию". Изначально он актер, уже предзаданный "профессионально", но еще относительно непредсказуемый, "недооформленный" в реальном ролевом взаимодействии. Границы того, что и кого можно представить, задает "сцена" с имеющимся на ней "реквизитом". Результат постановки зависит прежде всего от характера "постановки" (сценария, режиссеров и т.д.), с одной стороны, и поддержки (или неподдержки) действа "публикой" - с другой. Публике в структурировании социального взаимодействия Г. отводятся доминирующие позиции в "драме", без нее нет театра. Причем актер может "представлять" как совместно с другими (чаще всего), так и сам по себе. Более того, он может стать публикой сам для себя, когда "я" разговаривает со "мной" или с "обобщенным другим". Его "игра" - это скорее сопротивление себе, чем публике. Каждый из элементов подготовки наделен той или иной мерой власти и ролевым образом дистанционно определен в пространстве взаимодействия. Социальная (ролевая) дистанция у Г. - это различение своих ролей и себя самого, что позволяет отделить ролевую и личностную ипостаси и бесконфликтно дискриминировать одну из них. В противном случае возможны два равно нежелательных исхода: или человек запутывается в хитросплетениях жизни, теряя представление об ориентациях и границах, или попадает в категорию психически больных. И, наоборот, чем сильнее способность актера смотреть на себя и свое выступление, умение дистанцироваться от себя самого и занимать, следовательно, рефлексивную позицию, тем выше его социальная компетентность. Отсюда еще два понятия концепции Г.: "честный актер", т.е. не осознающий, что он представляет, и идентифицирующий себя с ролью; "циничный актер", который неидентичен роли и хорошо это осознает. "Честный" при этом не обязательно "хороший", а "циничный" - "плохой", эти понятия вводятся для описания рефлексивно-дистанционных отношений, а не для характеристики морально-нравственной стороны социального взаимодействия. Эти характеристики и параметры театральной постановки рассматриваются Г. как вневременные (константные), что не исключает их специфически культурной окраски и мастерства актеров, развертывающих "перформанс" (представление) жизни. Таким образом, реализуется главная установка драматургической социологии - "изучать не столько людей и мгновения их жизни, сколько мгновения жизни и людей в них". Гоффман придерживает­ся концепции множественности Я. Согласно ей, человек имеет столько раз­ных социальных Я, сколько существует групп, в жизни которых он участвует и мнения членов которых для него значимы. В каждой из этих групп человек представляет себя другим по-разному, стало быть, демонстрирует различные стороны своей личности, своего социального Я. Отсюда следует и трактовка Гоффманом взаимодействия, которое, по его мнению, на самом деле проис­ходит не столько между конкретными индивидами, сколько между различ­ными сторонами и проявлениями их личности.

Что такое рамочный анализ? В его основе - многозначное понятие рамки, которая выступает как некая обрамляющая социальное содержание теоре­тическая конструкция. Рамка - это некий образец, познавательное приспособление, это - «стро­ительные леса» анализа, которые затем должны быть убраны. Сами «стро­ительные леса» могут выступать в различных формах - ритуалов, игры,