У син - пять направлений движения ци. Теория У-Син, упражнение У-син-гун

У Син 五行 - 5 Элементов в традиционной китайской медицине.

По представлениям древних ученых между всеми пятью первоэлементами существуют неразрывные связи - взаимозависимость и взаимное угнетение, которые и определяют состояние их непрерывного движения и изменения (Син – 行 (xíng) -движение) .
Соотношение главных органов и их меридианов с пятью первоэлементами и некоторые аналогии; явления природы, чувства человека и др. (подобные аналогии многообразны); органы, находящиеся за пределами большого круга, относятся к ян; органы, находящиеся внутри большого круга, относятся к инь.

Если равновесие пяти первоэлементов нарушено, то возникает болезнь.

Например, повреждение какого-либо органа, относящегося к стихии земля, приводит к ослаблению контроля за органами, относящимися к воде. Они усиливаются и угнетают органы огня. - Так возникает болезнь.

Традиционная китайская медицина подразделяет все внутренние органы человека на главные (плотные) органы и дополнительные (полые) органы.

У Цзан 五脏 (wǔzàng) – главные внутренние органы.

Лю Фо 六腑 – дополнительные внутренние органы.

Органы Цзан имеют плотную структуру, характер Инь и являются накопительными.

Органы Фо имеют полую структуру, характер Ян и служат приему, перевариванию и выделению продуктов питания.

И каждому из них соответствует одна из пяти стихий один из пяти основных цветов.

Таблица соответствий первоэлементов У Син, внутренних органов и цвета.

Не сердитесь, не переживайте. Сердиться – дереву плохо, печени плохо, печень слабая, много воды, что еще больше ослабляет печень. Слабая печень не может родить огонь, слабый огонь мешает земле, земля мешает металлу, металл мешает воде. Это цикл взаимного влияния элементов.

Если достаточно дерева, оно дает огонь, сердце чувствует тепло. Если дерево слабое, не может дать огонь, недостаточно дает крови сердцу, сердце страдает.

Этому состоянию есть общее название – страх. Оно аналогично переживанию. Просто переживание растянуто во времени, а страх – процесс быстрый. (Радость – короткое время, а приятное состояние – ощущение в течение длительного времени).

Огонь должен был дать силу селезенке. Его недостаток делает селезенку слабой. Селезенка из воды и еды дает энергию легким. Слабая селезенка провоцирует слабость легких.

Легкие должны поднимать воду из почек. Слабая функция легких приводит к слабости почек, а слабые почки означают слабость всего организма.

Поэтому при болезни нужно смотреть не только больной орган, а комплексно весь организм, поскольку все органы связаны друг с другом. И всегда следует знать конкретно чего больше в организме – Ян или Инь, чтобы отрегулировать и восстановить баланс Инь – Ян.

Правило «мать - сын».

Рассматриваются три первоэлемента (или соответствующие им меридианы), по отношению к первоэлементу с нарушенной энергией предыдущий ему первоэлемент в цикле стимулирующих связей именуется «мать». а последующий – «сын».

Первоэлементы представляют собой как бы символы основных составляющих материального мира и вместе с тем движения: дерево - возрождение и рост, огонь - наивысшее развитие, максимальная активность, металл - начинающийся упадок, вода - минимальная активность, пассивная сила, земля - центр циклических изменений. В теории у - син определяются следующие виды отношений между пятью первоэлементами: нормальные взаимостимулирующие и взаимоугнетающие связи, патологические - избыточное и обратное угнетающие действия. Под стимулирующими связями, стимуляцией, следует понимать действие, способствующее возникновению и развитию.

Последовательность взаимостимуляции пяти первоэлементов такова : дерево порождает огонь, огонь - землю, земля - металл, металл - воду, вода порождает дерево.

В этих отношениях каждый первоэлемент одновременно является стимулируемым и стимулирующим. Стимулирующий элемент образно представляется как «мать», а стимулируемый - как «сын». Например: вода - стимулирующий элемент для дерева, т.е. вода - «мать» дерева, а огонь - стимулируемый элемент по отношению к дереву, т.е. огонь - «сын» дерева.

На основе концепции у - син построено правило лечения иглоукалыванием «мать - сын», позволяющее усиливать или ослаблять «поток энергии» в меридиане, где эта энергия нарушена. Первоэлемент «мать» способен передавать питающую энергию, а первоэлемент «сын» - реципиент, принимающий эту энергию. Если возникает патология одного из первоэлементов (меридианов), но воздействие непосредственно на нарушенный меридиан нежелательно, то используют правило «мать - сын».

Сян шэн 相生 (xiāngshēng) – взаимопорождение.

生我 – shēng wǒ – Шэн Во – «Кто рождает меня».

我生 – wǒ shēng – Во Шэн – «Кого рождаю я».

Согласно этому правилу рассматриваются три первоэлемента (меридиана): 1) с нарушенной энергией; 2) предшествующий ему и 3) следующий за нарушенным.

Если в нарушенном меридиане (например, в желчном пузыре, дерево) выявлена избыточная энергия, то можно воздействовать на тонизирующую точку меридиана «сын» (тонкая кишка, огонь) или на седативную точку меридиана «мать» (мочевой пузырь, вода); в случае недостаточности энергии в нарушенном меридиане (дерево) воздействие оказывается на тонизирующую точку меридиана «мать» (вода) или на седативную точку меридиана «сын» (огонь).

Под угнетением, взаимоугнетающими, деструктивными связями, понимается сдерживание и ограничение.

Порядок взаимоугнетающих связей между пятью первоэлементами таков: дерево угнетает землю, земля - воду, вода - огонь, огонь - металл, металл угнетает дерево, т.е. в этих взаимоотношениях каждый из пяти первоэлементов является одновременно и угнетаемым и угнетающим; например, с одной стороны, дерево угнетается металлом, а с другой - дерево угнетает землю.

В сложной естественной взаимосвязи между предметами и явлениями обязательно должны быть как стимулирующие, так и ограничивающие связи. Без стимулирования не было бы развития, а развитие и рост без ограничения могли бы оказаться вредоносными, например: дерево стимулирует огонь и вместе с тем угнетает землю, а земля в свою очередь стимулирует металл и угнетает воду. Таким образом, стимуляция ограничивается угнетением, а угнетение восполняется стимуляцией, т.е. благодаря этим воздействиям поддерживается необходимое (физиологическое) равновесие, обепечивающее нормальное развитие предметов и явлений (гармонию).

В случае избыточности или недостаточности одного из пяти первоэлементов между ними возникают ненормальные, патологические, виды взаимодействия, определяемые как избыточное и обратное угнетающие действия. Избыточное угнетающее действие проявляется в чрезмерном патологическом угнетении той из двух взаимодействующих сторон, которая уже ослаблена. Направленность избыточного угнетения в цикле пяти первоэлементов такая же, как при нормальном физиологическом угнетении, но это - патологическая взаимосвязь, которая появляется при определенных условиях.

Обратное угнетающее действие означает ослабление первоэлемента, который оказывает прямое угнетающее действие за счет чрезмерного развития угнетаемого элемента. Направленность обратного угнетающего действия противоположна направленности прямого угнетающего действия в цикле у - син. Избыточное и обратное угнетения, возникающие в результате патологии - избыточности или недостаточности одного из пяти первоэлементов - чаще проявляются одновременно, например: если первоэлемент дерево избыточен, то он избыточно угнетает первоэлемент землю и оказывает обратное угнетающее действие на первоэлемент металл. Если же первоэлемент дерево недостаточен, то, наоборот, он испытывает на себе одновременно и обратное угнетение со стороны первоэлемента земля, и избыточное угнетение со стороны первоэлемента металл.

Сян чэн 相乘 (xiāngchéng) – подавление.

Разрушительный характер.

Сильное дерево управляет землей. Но слишком сильное дерево разрушает землю. Земля становится слабой.

Сян ву 相侮 (xiāngwǔ) – обратное последовательное угнетение стихий.

Разрушительный характер.

Излишне сильное дерево – плохо для металла. Получается наоборот, не металл управляет деревом, а дерево руководит металлом.

Одна стихия подавляет, разрушает другую.

Изображение патологических взаимосвязей в цикле пяти первоэлементов.

а - при синдроме избыточности первоэлемента дерево возникает обратное угнетающее действие на первоэлемент металл: сплошная стрелка – постоянная функциональная ограничивающая (угнетающая) связь, штриховая стрелка – патологическое угнетение;

б - при синдроме недостаточности первоэлемента дерево возникает усиление прямой угнетающей связи (изображено штриховой линией) и обратное угнетение со стороны первоэлемента земля (изображено сплошной стрелкой);

в - общее схематическое изображение постоянных и патологических угнетающих (деструктивных) связей в цикле пяти первоэлементов: сплошной линией внутри круга указаны постоянные угнетающие связи, штриховой линией - временные патологические деструктивные связи

Взаимосвязи между пятью первоэлементами используются в традиционной восточной медицине для объяснения отношений между органами чжан - фу и их меридианами, между человеком и окружающей средой, но главным образом для объяснения причин и механизмов развития болезненного состояния в рамках древневосточных руководящих синдромов. Так, например, болезненное состояние легких (органа и его меридиана) возможно из-за поражения самих легких, но не исключены варианты возникновения этого состояния в связи с другими воздействиями: а) патология селезенки (по правилу «мать - сын»); б) патология почек (по правилу «мать - сын», но в обратном направлении); в) патология сердца (чрезмерное угнетение металла (легкие) огнем (сердце)); г) патология печени (обратное угнетение металла (легкие) деревом (печень)).

Считалось, что возникновение всякого заболевания можно проследить, опираясь на концепцию пяти первоэлементов; например, частые в детстве болезни, относящиеся к меридиану легких, могут приводить к болезням, относящимся к меридиану почек: меридиан легких - металл, меридиан почек - вода; металл - «мать» воды и т.п.

Традиционная китайская медицина оперирует шестью парами меридианов и 12-ю возможными их состояниями.

В традиционной китайской медицине (ТКМ) есть 12 основных меридианов. Перечислим их:
1.1 Меридиан ЛЕГКИХ - 1.2 Меридиан ТОЛСТОГО КИШЕЧНИКА

2.1 Меридиан СЕРДЦА - 2.2 Меридиан ТОНКОГО КИШЕЧНИКА
3.1 Меридиан Меридиан ПОДЖЕЛУДОЧНОЙ ЖЕЛЕЗЫ И СЕЛЕЗЕНКИ - 6.2 Меридиан ЖЕЛУДКА

Суть теории очень проста: ОРГАНЫ ВСЕГДА БОЛЕЮТ ПАРАМИ!

Пример 1. Допустим, вам поставили диагноз панкреатит. Это значит, что у вас избыток энергии в меридиане ПОДЖЕЛУДОЧНОЙ ЖЕЛЕЗЫ И СЕЛЕЗЕНКИ и недостаток энергии в меридиане ЖЕЛУДКА, а значит с 90% вероятностью гастрит с пониженной кислотностью. Т.е. суммарная энергия пары №6 не изменилась. Изменился баланс в двух органах одной пары.
Пример 2. Вам поставили диагноз гиперацидного гастрита (повышенная кислотность), значит у вас избыток энергии в меридиане желудка и недостаток энергии в поджелудочной железе (дегенерация подж. железы). Такая болезнь при длительном течении может привести к диабету.
Пример 3. Если у вас диагностирован цистит (воспаление мочевого пузыря) это значит, что в мочевом пузыре у вас избыток энергии, а в меридиане почек недостаток. Т.е. пока все ваше внимание сосредоточено на мочевом пузыре, в почках у вас идут дегенеративные процессы.

Избыток энергии в меридиане означает гиперфункцию или воспалительный процесс в соответствующей функциональной системе.
Недостаток энергии в меридиане означает гипофункцию или дегенеративный процесс в системе.
Чаще всего мы замечаем воспалительные процессы (гиперфункцию) и не замечаем дегенеративные процессы. Потому что дегенеративные процессы чаще проходят скрыто, без боли.
Значительно реже (у людей в возрасте до 45 лет встречается в 3-5% случаев) бывают случаи, когда в обоих (или одном) парных меридианах недостаток энергии. Как правило, у человека наблюдается общий недостаток энергии. Это бывает в основном у пожилых людей, которые долгое время имеют хронические заболевания. В этом случае иглотерапия, как правило, бессильна.

«Мало знать, надо и применять», гласит народная мудрость. Почему же бывает трудно начать что-то делать, даже если понимаешь, что это нужно?

Ответ даёт китайская метафизика: Вам может не хватать энергии для того, чтобы что-то изменить в своей жизни.

Жизненная энергия, или Ци, — это одна из основных категорий китайской философии, фундаментальная для китайской культуры.

Так, например, в «Нэй цзин», древнейшем медицинском трактате, авторство которого приписывают легендарному императору Хуан-ди (ок. 2600 года до н. э.), указано: «Там, куда проникает вызывающее болезнь нарушение, определённо имеется недостаток Ци ».

Согласно китайской метафизике из первоначальной единой энергии Ци возникают две противоположные силы - Инь и Ян.

Описывается это так: в результате «сгущения» Ци разделилась на светлые и легкие энергии Ян, поднявшиеся вверх и образовавшие Небо , и мутные и тяжелые Инь, опустившиеся вниз и образовавшие Землю .

Чередование Инь и Ян задает цикличность всех процессов в природе: ночь и день, зима и лето, холод и тепло, выдох и вдох и т.д.

А взаимодействие Инь и Ян рождает пять первоэлементов или стихий (движений энергии Ци), которые являются основой всех вещей и состояний природы: Воду, Дерево, Огонь, Землю (Почву) и Металл.

Такое представление и сформировало концепцию «У-Син» (Пять Элементов или Движений), согласно которой все явления во Вселенной находятся в постоянном движении.

ОСОБЕННОСТИ теории у-син и Ваше место в этой концепции

С практической точки зрения важно узнать, каким элементом в этой концепции являетесь Вы.

Лучший выбор - это проанализировать Вашу карту рождения с точки зрения китайской астрологии.

Однако есть упрощенный, но тоже действенный способ.

Чтобы уточнить простым способом Ваше место в концепции У-Син, достаточно посмотреть на последнюю цифру Вашего года* рождения:

• 0 и 1 - Вы «Металл».
• 2 и 3 - Вы «Вода».
• 4 и 5 - Вы «Дерево».
• 6 и 7 - Вы «Огонь».
• 8 и 9 - Вы «Земля».

* Если Вы родились в январе, начале февраля (до 4-5 числа), то смотрите предыдущий год.

Законы взаимодействия элементов в У-син

Пять элементов (или Пять движений Ци) не являются чем-то статичным, раз и навсегда установленным. Они постоянно вступают во взаимодействие друг с другом, в соответствии с определенными законами.

Эти законы называются Циклами Порождения и Контроля (сян шэн 相生 и сян кэ 相克 ).

1. Цикл (круг) порождения (или питания)

Цикл порождения - это особое взаимодействие, когда каждый из элементов порождает и питает следующий:
- Вода питает Дерево, Дерево порождает Огонь, Огонь - Землю, Земля - Металл, Металл - Воду, и круг замыкается.

2. Цикл контроля (или разрушения)

Цикл контроля - это особое взаимодействие, когда каждый из элементов контролирует и разрушает следующий:
- Огонь контролирует Металл, Металл - Дерево, Дерево - Землю, Земля - Воду, Вода - Огонь, и круг замыкается.

Как Использовать теорию У-Син в вашей жизни

Согласно Циклам Порождения и Контроля у каждого элемента есть два близких - один элемент питает его, и второй, которого питает он. Есть один «враждебный», который его разрушает, и есть один зависимый, который разрушается им самим.

Например, по году рождения Вы - «Металл»:

• Тогда Вас «питают», то есть поддерживают, люди, вещи, продукты и явления стихии «Земли» и «Металла».
• Сами Вы «питаете», то есть поддерживаете «Воду».
• Разрушает Вас то, что связано с «Огнем», Вы разрушаете то, что связано с «Деревом».

Смотрите в табличку, чтобы определить для себя лучшие направления, цвета, времена года и ключевые факторы жизни.

Таблица. У-Син и окружающий мир

	Дерево	Огонь	Земля	Металл	Вода
Сторона света	Восток, юго-восток	Юг	Юго-запад, северо-восток, центр	Запад, северо-запад	Север
Время года	Весна	Лето	Конец каждого сезона	Осень	Зима
Ключевой фактор	Ветер	Жар	Сырость	Сухость	Холод
Природа	Прямоугольные формы. Поддаваться сгибанию и распрямлению. Маятник. Кривое и прямое.	Треугольник, конус. Гореть и подниматься вверх. Движение по часовой стрелке.	Квадрат. Принимает посевы и даёт всходы. Пребывает во всём.	Подчиняется внешнему воздействию и меняется. Вызывает обновление.	Мокрая и течет вниз. Движение против часовой стрелки.
Планеты	Юпитер	Марс	Сатурн	Венера	Меркурий
Цвет	Зеленый	Красный	Желтый, коричневый	Белый, металлический	Черный, синий
В человеке	Физиология, рост, развитие, обучение	Эмоции, мотивация, оптимизм	Интеллект, предусмотрительность, планирование	Структура и порядок, жесткость и дисциплина	Информация, творчество, интуиция

Качества и особенности личности по У-Син

Для того, чтобы оценить свои качества, читайте описание ниже.

Дерево

В природе дерево растет вверх и тянется к солнцу. Поэтому на символическом уровне оно связано с развитием, ростом.

Если в карте рождения человека мало либо совсем нет элемента Дерева, то это значит, что обучение, саморазвитие будет даваться сложнее.

В тени дерева может отдохнуть уставший странник, в его ветвях вьют гнезда птицы, поэтому еще одно качество дерева - это доброжелательность.

Огонь

Основная характеристика огня - это вдохновение, страсть, ведь недаром мы говорим, например, «загореться идеей». Ещё один образ Огня - это Солнце, когда его нет на небе, люди чаще склонны грустить, поэтому еще одна характеристика элемента Огонь - оптимизм.

Если в карте рождения элемент Огня слабый либо отсутствует, то могут быть сложности с мотивацией, склонность к пессимизму.

Поэтому, про такого человека, у которого элемент Огня ослаблен, может сложиться впечатление, что он - человек холодный.

Земля

Прежде всего Земля - это стабильность, надежность, стремление к гарантиям, уверенность в завтрашнем дне.

Человек, в гороскопе которого ярко выражен элемент Земли, склонен принимать решения, продумывая долгосрочные последствия.

Например, я выберу профессию, а будет ли она пользоваться спросом через 20 лет?

Это хорошие стратеги, а также - заботливые люди.

Металл

Элемент Металла характеризуется твердостью, поэтому он отвечает в гороскопе за чувство справедливости, воплощение планов в жизнь. Также качества Металла - это организованность, умение концентрироваться.

Если Металла в карте рождения нет либо недостаточно, то человеку будет непросто отстаивать себя, поддерживать дисциплину.

Металл также связан с выносливостью, практичностью, принципиальностью, стойкостью и мужеством.

Вода

Элемент Воды характеризуется подвижностью, пластичностью. Вода делает землю плодородной, орошая её. Однако избыток воды может привести к катастрофе (цунами).

В карте рождения Вода отвечает за гибкость, процессы мышления, общение, взаимодействие.

Если у человека в карте рождения недостаточно стихии Воды, то у него могут быть сложности с эмоциональным интеллектом, с интуицией.

При подготовке статьи были использованы материалы:

• А. И. Кобзев. Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т.
• Китайская философия. Энциклопедический словарь, ред. Титаренко М.Л.
• Дун Чжуншу. Смысл пяти элементов // Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы. 1990.
• Зинин С. А. Пять элементов и концепция инь ян // Количественные методы в изучении истории стран Востока. М., 1986
• Знания, полученные из курса «Четыре Столпа Судьбы (Бацзы)» Анатолия Соколова, которого я являюсь.

ИТАК, ПОДЫТОЖИМ, КАКОВЫ ОСОБЕННОСТИ теории у-син

• Чтобы изменить свою жизнь к лучшему недостаточно желания и знаний, нужна жизненная энергия. Жизненная энергия, или Ци, — это одна из основных категорий китайской философии.
• Согласно китайской метафизике из единой Ци появились Инь и Ян, а их взаимодействие породило остальные пять ключевых элементов (стихий или движений) - Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода.
• Ваш китайский гороскоп содержит информацию о ключевом элементе. Упрощенный метод определения такого элемента - по году рождения.
• Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода вступают в различные взаимодействия друг с другом, в соответствии с определенными законами. Эти законы называются Циклами Порождения и Контроля.
• Используя информацию о циклах, Вы можете определить, что благоприятно для Вас и что неблагоприятно, то есть уточнить для себя лучшие направления, цвета, времена года и ключевые факторы жизни и окружения.
• В зависимости от того, какой элемент преобладает или отсутствует в Вашей карте рождения, могут проявляться те или иные качества и особенности Вашей личности.

Подобрать оптимальное решение для Вашей ситуации можно на консультации, прочитать подробнее о которой Вы .

Есть вопросы? Пожалуйста, пишите их в комментариях к этой статье. Также буду благодарна за Ваш отклик.

С уважением и пожеланиями удачи,

Цикл У-син.

Энергии Инь и Ян порождают пять первоэлементов.

Цикл У-Син (пять элементов, пять стихий, пять действий) переводится как «пять движений». Это одна из основных категорий китайской философии, пятичленная структура, определяющая основные параметры мироздания.

Древние философы заметили цикличность явлений в природе: холод — тепло, ночь — день и т.д. Функции человеческого организма тоже цикличны: вдох-выдох, сон-бодроствование, радость — печаль и т.д.. Древнекитайские ученые развили дальше представление о цикличности. Происходит не только смена, например, дня и ночи, а день рождает вечер, вечер рождает ночь, ночь рождает утро, утро рождает день.

В течение годового цикла один сезон плавно переходит в другой. Смена сезона идет по одному установленному кругу: Весну сменяет Лето, за которым приходит Осень, и завершает годовой цикл Зима.

В организме человека в кажды сезон активизируется определенная система органов, при смене сезона, активность переходит на другую систему органов. Каждый из 4-х сезонов, как состояний природы, обозначается символом: Дерево, Огонь, Металл, Вода.

Затем был добавлен пятый элемент — Земля, так как все циклические изменения происходят на Земле.

При этом Вода, Земля, Металл относились к элементам, на которых слагаются тела, Дерево осуществляло «принцип роста»,
и Огонь являлся признаком «движения и развития». Воздух, поступающий при дыхании, оказывает «одушествляющее» действие. Между всеми элементами существуют связи, всё соотносится с окружающей средой, течением времени и космическими явлениями.

Пяти элементам присущи два основных циклических взаимодействия: взаимопорождение и взаимоуправление.

Взаимопорождение состоит в следующем: энергия Дерева порождает энергию Огня, энергия Огня порождает энергию Земли, энергия Земли порождает энергию Металла, энергия Металла порождает энергию Воды, энергия Воды порождает энергию Дерева.

Взаимоуправление состоит в следующем: энергия Дерева управляет энергией Земли, энергия Земли управляет энергией Воды, энергия Воды управляет энергией Огня, энергия Огня управляет энергией Металла, энергия Металла управляет энергией Дерева.

Между пятью основными стихиями происходит перераспределение жизненной энергии Ци.

Ци - это основополагающая энергия, энергия жизни. По древневосточным представлениям, энергия Ци существует как в макрокосмосе, так и в микрокосмосе — человеке, природная "дочеловеческая" сила жизни вводит человека в жизнь. Ци по древнекитайской науке подразделяется на внешнюю Ци в природе, и на внутреннюю Ци в человеке.

Состояние здоровья характеризуется нормальным движением Ци в организме.

В 12 -ти постоянных меридианах циркуляция энергии подчиняется внутренним биологическим часам, в процессе этой циркуляции происходит взаимодействие главных органов, а в жизненных точках идет взаимодействие с окружающей средой.

Полный круг циркуляции энергии по 12 меридианам завершается за 24 часа, причем состояние максимального напряжения
энергии в каждом меридиане длится 2 ч. Эта суточная циркуляция энергии определяет так называемое оптимальное время воздействия на тот или иной меридиан (или орган), в зависимости от наличия максимального или минимального напряжения энергии в большом круге циркуляции.

Древневосточные медики выявили то, что часть этой энергии направляется от каждого органа к коже, где циркулирует по строго определенным путям. Меридиан имеет наружный и внутренний путь, соединяющий кожу с внутренним органом, от которого и исходит внутренняя энергия.

По древневосточным представлениям, меридиан выполняет следующие функции: управляет потоком крови и жизненной энергии, осуществляет гармонию инь и ян, обновляет мышцы и кости, облегчает работу суставов. Он служит для передачи энергии от внутреннего органа к покрову тела, благодаря чему внутренние сигналы болезни достигают поверхности тела.

При рассмотрении закономерностей связи органов в рамках цикла У-син отмечаются правомочность их с позиций современной физиологии. Последовательная стимуляция может быть интерпретирована как <функциональная помощь>, а разрушающая - как <функциональное угнетение>.

Например, цепочка сердце - легкие - печень - селезенка: постоянная и интенсивная работа сердца требует энергии, которая в виде кислорода поступает из легких, легкие поглощают энергию в виде сахаров из печени, при необходимости в печень нагнетается дополнительное количество крови, депонированной в селезенке.

С позиций современной физиологии такой подход к исследованию взаимодействия и взаимосвязей внутренних органов может быть отнесен к системному подходу, при котором изучение жизнедеятельности организма человека производится в целом, а не отдельных его структур, функционирующих независимо друг от друга.

Система У-син зарекомендовала себя как очень практичная философская концепция. Согласно концепции У-син пентаграмма и
пятиугольник это два цикла - внешний и внутренний, которые контактируют через пять точек. В этих точках соединения энергия имеет устойчивое во времени состояние. Стабильность и гармония внешнего и внутреннего циклов обуславливают стабильную эволюцию человека (его физическое, психоэмоциональное и духовное развитие).

Все процессы, происходящие в макрокосмосе, отражаются на организме человека. Мы не всегда знаем, что происходит внутри нашего организма (какой гормональный фон, какая биохимия крови и т.д.), но из наблюдения за процессами окружающего мира, мы можем прогнозировать, что может случиться с нашим организмом.

Если после жаркого лета затянется сухая и теплая осень, то в микрокосмосе большая нагрузка придется на систему «Легкие», с возможным обострением кашля, астматическими приступами, обострением «кашля курильщика». В этом случае мы можем предпринять меры по снижению нагрузки с системы «Легкие» и не допустить обстрения. А если осень будет влажная, то патологические процессы могут коснуться других органов и систем.

В китайской медицине определение «органов» отличается от западного представления.

Органы понимались как функциональная
система, то есть сам орган и все функции, связанные с данным органом. В единстве с внутренними органами воспринимались и психические функции организма. Кроме того, с органами, как в функциональной системой, связаны сезон года, вкус и цвет.

Белый цвет соответствует Легким, им же соответствует острый вкус.

Красный цвет соответствует Сердцу, ему же соотвествует горький вкус.

Синий цвет соответствует Печени, ей же соответствует кислый вкус.

Желтый цвет соответствует Селезенки, ей же соответствует сладкий вкус.

Черный цвет соответствует Почкам, им же соотвествует соленый вкус.

Поскольку орган связан, как функциональная система, с определенным первоэлементом, то мы можем воздействовать через энергию первоэлемента на соответствующий орган.

По энергетическому уровню распределение стихий первоэлементов происходит следующим образом:

Муладхара (корневая чакра) связана с энергией Стихии Земли. Стихия Земли определяется как тяжелая, сухая, холодная, маслянистая.

Свадхистана (сексуальная чакра) связана с энергией Стихии Воды, по ощущениям тяжелая, холодная, влажная, подвижная.

Манипура (чакра солнечного сплетения) связана с энергий Стихии Огня. Ощущения от энергии — легкая, горячая, сухая, маслянистая.

Анахата (сердечная чакра) связана с энергией Стихии Воздуха. Ощущения — легкая, горячая, влажная, подвижная.

Вишуддха (горловая чакра) связана с энергией Стихии Пространства, которая возникает первой в виде тонкой матрицы и порождает остальные четыре матрицы (Воздух, Огонь, Вода, Земля). Эта Стихия характеризуется только звуком и способностью воспринимать звук.

Две оставшиеся чакры расположены не на позвоночнике, а на голове и связаны с гипотоламо-гипофизарным комплексом и корой головного мозга.

По классификации характеров людей на основе цикла У-син мы имеем следующее:

Люди с преобладанием Стихии Земли имеют меланхолический темперамент, склонны к грустным мыслям и часто находятся в
угнетенном состоянии. Это люди трудоголики, с большим стремлением к накопительству, к упрочнению финансового положения. Они надежны и нерасточительны.

Люди с преобладанием Стихии Воды соответствует флегматическому темпераменту. Такие люди спокойны, медлительны, избегают внешних проявлений чувств.

Обычно несут качества красоты и привлекательности, знают и владеют тайнами очарования.

Если захотят кого-нибудь в себя влюбить, то всегда добиваются успеха. Но для них самих любовь -это забавная игра, а поиграть им хочется с разными людьми. Поэтомы они легко сходятся и также легко расстаются. Сила этой Стихии связана с сексуальной энергией, которая подсознательно притягивает противоположный пол, воздействуя на самые глубинные инстинкты продления рода.

Огонь — это люди с холерическим характером. Они энергичны и горячи по натуре, быстро возбуждаются. Такие люди несут качества огромной силы, как созидательной, так и разрушительной. Им свойствена воля и целеустремленность. Это лидеры, за которыми идут другие. Они могут поставить цели, увлечь других. У них развито чувство справедливости и требовательности не только к себе, но и к другим. Без умения контролировать свою силу, целеустремленность может перейди в одержимость. Сознательная работа с энергией Огня позволяет человеку взять под контроль эту разрушительную силу, быть болеее объективным в своих оценках, доброжелательным, терпимым по отношению к лругим людям.

Воздух — сангвиники. Это живые, жизнерадостные, увлекающиеся натуры. Одним из основных качеств является легкость, которая прежде всего проявляется в общении. Такие люди легко идут по жизни, легко знакомятся, бывают душой компании, красиво и много говорят. Но часто это лишь внешняя форма. Очень часто их слова ничем не подкреплены, а обещания быстро забываются. Оборотная сторона их легкости — несобранность. Очень часто они подводят, в социуме на них нельзя положиться. О них можно сказать — витают в облаках. Но именно такие люди бывают наиболее творческими личностями.

Металл — эта энергия открывает и усиливает все вышеперечисленные качества и способности. Мы можем сознательно усиливать в себе нужные в определенный момент качества. Например, чтобы стать спокойнее, более уравновешенным, уверенным в себе, необходимо усилить в себе энергию Стихии Земли.

Здравствуйте, сегодня поговорим о работе со своими внутренними органами и о проработке своей психики (комплексов, фобий, природы и силы психических реакций) с помощью особых медитаций, носящих название У-Син-Гун.

У-син-гун - это воистину наимощнейшее и наифундаментальнейшее упражнение... и начать следует с понимания самой теории У-Син. Мы рассмотрим сегодня подробную схему и таблицу, характеризующие сложные связи, и увидим, что само упражнение достаточно простое для практики. Результатом этой практики является идеальное здоровье и глубочайшее психоэмоциональное равновесие, удивительная чистота сознания, возвращение к целостности восприятия. Это результат "сплавления пяти первоэлементов", как сказали бы древние даосы.

Заранее извиняюсь, что выкладываю статьи в журнал не всегда последовательно. Хотя я и стараюсь давать информацию более-менее системно, но тем не менее, журнал всё-таки не книга, и уж тем более не учебные видеозаписи полноценных семинаров , где действительно вся программа преподавания отстроена глобально с точки зрения методологии и эффективности обучения.

Так, например, я всё еще не озвучил в журнале обещанные концепции об отождествлении, инерции и разотождествлении (кратко и по существу, в виде текстов) и поэтому тема "непосредственного духовного развития" до сих пор не раскрыта (по крайней мере не раскрыта для тех, кто ленится или не имеет возможности смотреть видео, выложенное прямо в этом журнале).

Но стараясь по мере возможности выкладывать материал поэтапно, изредка отвлекаясь на какие-то параллельные интересные темы, я всё же не отказываю себе в возможности работать по вдохновению и если мне хочется сейчас вдруг рассказать именно об У-Син Гун (это упражнение уже 2-й ступени, хотя описание первой-то еще даже не закончено наполовину), - то я не буду отказывать себе в этом: ведь это всё-таки формат электронного журнала, а не полноценный учебный курс и его ведение ни к чему, собственно, меня не обязывает.

Кроме того, это упражнение может позволить проникнуть в те сферы управления собой, когда человек имеет шанс влиять на свою генетику, исцелять себя от уже по настоящему могучих и страшных болезней. Например, от рака. Ко мне недавно обратился такой пациент и чтобы не объяснять это упражнение ему одному, я решил рассказать о нем для всех, кто интересуется темой.

Лекцию, собственно, выкладываю в двух аудио-файлах. Я буду описывать саму теорию У-Син, комментировать размещенные в этом посте рисунки и рассказывать о том, как делать упражнение.

Успехов в изучении и практике!

Файл №1 (теория У-Син) http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun1.mp3
Файл №2 (практика упражнения У-син-гун) http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun2.mp3

Не знаете, как скачать аудиолекции?
А вот так: (Программа для скачивания файлов Reget Delux )

А ниже схема и таблица, для иллюстрации темы.

СХЕМА КРУГОВ У-СИН

ТАБЛИЦА ВЗАИМОСВЯЗЕЙ

Пять стихий	Дерево	Огонь	Земля	Металл	Вода
Иероглифы	木	火	土	金	水
Пять цветов 五色	Зеленый, светло-голубой 青	Красный 赤	Желтый, светло-коричневый 黄	Белый, прозрачный 白	Черный, темно-синий 黑
Пять направлений 五方	Восток 东	Юг 南	Центр 中	Запад 西	Север 北
Сезоны года 五季	Весна 春	Лето 夏	Межсезонье 季夏	Осень 秋	Зима 冬
Время суток 五时	Утро 平旦	Полдень 日中	Вечер 日西	Заход 日入	Полночь 夜半
Праздники 五节	Праздник Весны 春节	День отвращения несчастий 上巳	Праздник начала лета 端午	Вечер двух семерок 七夕	Праздник двух девяток 重阳
Пять звезд 五星	Юпитер 木星	Марс 火星	Сатурн 土星	Венера 金星	Меркурий 水星
Пять звуков 五声	Выдох 呼	Смех 笑	Песня 歌	Плач 哭	Стон 呻
Пять гамм 五音	Цзюэ 角	Чжи 徵	Гун 宫	Шан 商	Ю 羽
Органы 五脏	Печень 肝	Сердце 心	Селезёнка 脾	Легкие 肺	Почка 腎
Пять внутренностей 五腑	Жёлчный пузырь 膽	Тонкая кишка 小腸	Желудок 胃	Толстая кишка 大腸	Мочевой пузырь 膀胱
Пять чувств 五志	Гнев 怒	Радость 喜	Беспокойство 思	Горе, тоска 悲	Страх 恐
Пальцы 五指	Безымянный 无名指	Средний 中指	Указательный 食指	Большой 大拇指	Мизинец 小指
Органы чувств 五官	Глаз 目	Кончик языка 耳	Рот 鼻	Нос 舌	Ухо 口
Пять объектов органов чувств 五觉	цвет 色	Форма 觸	Вкус 味	Запах 香	Звук 聲
Пять жидкостей 五液	Слезы 泣	Пот 汗	Слюна 涎	Носовая слизь 涕	Моча 唾
Пять вкусов 五味	Кислый 酸	Горький, жгучий 苦	Сладкий 甘	Острый (резкий) 辛	Соленый 鹹
Пять запахов 五臭	Прогорклый, затхлый 膻	Паленый, горелый 焦	Ароматный, сладкий 香	Металла 腥	Гнилой 朽
五氣	筋	血	肉	气	骨
五榮	爪	面	唇	毛	髮
Пять животных 五兽	Лазурный Дракон 青龙	Алый Феникс 朱雀	Желтый Единорог 黄麟	Белый Тигр 白虎	Черная Черепаха (Черепахозмея) 玄武
Пять домашних животных 五畜	Собака 犬	Овца 羊	Корова 牛	Курица 鸡	Свинья 猪
五虫	鳞	羽	倮	毛	介
Пять злаков 五穀	Пшеница, ячмень 麥	Просо (клейкое) 黍	Гаолян 禾	Рис 米	Бобы 豆
Пять фруктов 五果	Слива 李	Абрикос 杏	Ююба 枣	Персик 桃	Каштан (китайский) 栗
五菜	韭	薤	葵	葱	藿
Пять норм 五常	Гуманность 仁	Ритуал (ли) 礼	Доверие 信	Справедливость 义	Мудрость 智

Одна из наиболее важных концепций китайской метафизики - система пяти элементов. Энергия Ци существует не только в форме Инь или Ян, она может принимать великое множество различных форм. Все предметы и явления в фэн-шуй можно классифицировать в виде пяти элементов (У Син), которые описывают природу взаимодействия Ци: Огонь, Земля (Почва), Металл, Вода и Дерево .

Все явления вселенной являются результатом взаимодействия этих 5-ти элементов. По сути дела, это 5 видов невидимых и взаимодействующих между собой энергий, которые являются движущими силами Космоса. Правильнее было бы говорить о 5-ти фазах или стадиях развития энергии.

Действительно, любой процесс в природе имеет 5 фаз: потенциал, начало развития, пик развития, стабилизация и упадок.

• Быстрое развитие в начале соответствует Дереву . Это фаза, когда энергия быстро растет и усиливается вверх, подобно дереву, которое тянется к свету.

• Пик развития - Огонь , максимум энергии, отсюда она устремляется в разные стороны, как тепло от солнца.

• Стабилизация подобна Земле , символизирующей надежную опору.

• После этого следует упадок. Ему соответствует Металл , несущий ощущение твердости и концентрации. На этой стадии энергия движется по направлению внутрь, собираясь и концентрируясь.

• Потенциал развития представлен Водой . Она направлена вниз и в стороны, имеет способность проникать всюду и пропитывать всё кругом.

Для примера можно рассмотреть цикл смены сезонов года:

Фаза развития (Дерево) - весна;

Фаза расцвета (Огонь) - поздняя весна и раннее лето;

Фаза стабильности (Земля) - позднее лето;

Фаза увядания (Металл) - осень;

Фаза потенциала (Вода) - поздняя осень и зима.

Каждому элементу соответствует компасное направление:

Огонь - юг;

Вода - север;

Дерево - восток и юго-восток;

Металл - запад и северо-запад;

Земля - юго-запад и северо-восток, центр.

Как видно, элемент Земли играет роль своеобразного буфера между Огнем и Металлом, с одной стороны, и между Водой и деревом - с другой. Как самому уравновешенному элементу ей соответствует центр.

Символы и элементы стихии.

Вода

Цвета: черный, синий, голубой и другие оттенки цветов, создающие ощущение присутствия воды.

Предметы: изделия из стекла (не из хрусталя) и пластика, водные пейзажи, фонтаны, аквариумы, «водная подсветка». водоемы, некоторые виды пластмассы, движущиеся на экране телевизора изображения, картины с изображением воды.

Формы: волнистая, неправильная форма, неровные поверхности, изогнутые линии. Компьютер или телевизор (иногда).

Образ жизни: Обильное питье. Частые купания, нахождение возле водоемов. Общение, контакты.

Вкус - соленый. Эмоция: Страх.

Дерево

Цвета: Все оттенки зеленого цвета, изумрудный.

Предметы: изделия из дерева, пеньки, хлопка, сизаля, живые или искусственные растения, бамбук в воде, веревки, бумага. Изображения с природными мотивами, высокие шкафы, вертикальные рисунки.

Формы: Высокие, продолговатые, форма колонны, прямоугольники.

Образ жизни: Прогулки в лесу, в парке. Травяные отвары, растительная пища, фитотерапия. Рост, развитие, расширение.

Вкус - кислый. Уксус. Эмоция: Гнев, увлеченность.

Земля

Цвета: желтый, бежевый, коричневый, охры.

Предметы: изделия из хрусталя и глины, керамики, камня, фарфора и гипса. Природные кристаллы. Изображения гор.

Формы: тяжелые и плоские предметы. Квадратные формы.

Образ жизни: Хождение босиком по земле и песку. Отдых в горах. Стабильность, твердость, надежность и уверенность. Лечение с помощью использования аппликаций и компрессов из голубой или даже обычной глины, принятия грязевых ванн, кристаллотерапия.

Вкус - сладкий. Говядина, крупы. Эмоция: Задумчивость.

Огонь

Цвета: все оттенки красного от розового до пурпурного, оранжевый и фиолетовый цвета.

Предметы: Живой огонь, тепло, свет (свечи, камины, костры, лампы, электрические приборы). Яркое освещение.

Формы: Форма треугольника, пирамиды, конуса, формы, направленные остриём вверх, заостренные предметы, вышивка и геометрические узоры с пламенем.

Образ жизни: Жаркие страны. Сауна. Нахождение на солнце. Яркие эмоции (как отрицательные, так и положительные), информация.

Вкус - острый. Пряности и острые приправы. Эмоция: радость, удовольствие.

Металл

Цвета: белый, серый, серебристый, золотистый.

Предметы: Изделия из любого металла. Кожа, шерсть. Специи. Монеты. Часы с металлическим маятником, металлические скульптуры, «музыка ветра». Изображения зимних пейзажей. Автомобиль. Компьютеры и оргтехника.

Форма: круглая и шарообразная, форма полумесяца и купола.

Образ жизни: Технологичный подход к жизни, технологии как таковые. Пунктуальность характера. Лечение медью, ароматерапия.

Вкус - горький. Эмоция: легкая печалю, строгость.

Пять элементов постоянно вступают в различные взаимодействия друг с другом, которые подчиняются определенным законам. Эти законы называются Циклами порождения, ослабления и контроля.

Цикл питания, порождения.

Этот цикл поясняет, как один вид Ци помогает проявиться другому.

• Земля порождает Металл - из руды выплавляют железо.
• Железо порождает воду. На металлическом клинке утром появляется роса. Древние китайцы верили, что она появляется из металл. Так Металл рождает Воду, создает условия для её появления.
• Вода порождает Дерево, т.к. питает его корни при поливе.
• Дерево порождает Огонь. Когда в огонь подкладывают дрова, он сильнее горит.
• Огонь порождает Землю, т.е. пепел, прах. Зола питает Землю.

Цикл ослабления.

Если развернуть цикл усиления в обратную сторону, то получаем цикл ослабления.

• Вода помогает Дереву расти, но сама при этом ослабляется (истощается). Дерево ослабляет Воду.
• Дерево способствует усилению Огня, но само при этом сгорает. Огонь ослабляет Дерево.
• Огонь питает Землю, но сам превращается в пепел. Земля ослабляет Огонь.
• Земля порождает Металл, но руда при этом становится беднее (истощается). Металл ослабляет Землю.
• Металл рождает Воду, но сам ржавеет. Вода ослабляет Металл.

Цикл контроля / разрушения.

Поскольку ни энергия, ни материя не могут быть полностью уничтожены, а только переходят из одного вида в другой, то более правильно будет назвать этот цикл «циклом взаимного контроля». Этот цикл показывает, как один вид Ци контролирует и подавляет, но не разрушает полностью другой вид Ци.

Так Огонь плавит Металл, Металл рубит Дерево (топор), Дерево корнями разрывает Почву и забирает из неё питательные вещества, Почва впитывает Воду и превращает её в грязь, Вода заливает Огонь.

Применение принципа 5-ти элементов.

Поскольку наша главная задача - создание энергетически гармоничного пространства, то нужно стремиться к тому, чтобы в помещении равномерно присутствовали все 5 элементов. Даже если в доме не будет доставать только одного элемента, то это уже сделает атмосферу дисгармоничной.

Например, если в квартире мало Земли, то энергия Металла, питая Воду, будет ослабляться, не получая поддержки от Земли. Через некоторое время ослабится и энергия Воды, т.к. перестанет поступать должная поддержка от Металла. Соответственно Вода больше не сможет питать Дерево. И в итоге останется один только Огонь, которому некому будет отдавать свою энергию.

Принадлежность к тому или иному элементу определенного предмета определяется оп его основной функции или по сочетанию цвета и формы.

Следует помнить, что предмет не может полностью нести в себе энергию только одного элемента. Просто один элемент, как правило, преобладает над другим.

Пример 1. Стеклянный глобус.
. Стекло - энергия Воды;
Металл порождает Воду, поэтому элемент всего предмета - Вода.

Пример 2. Хрустальный глобус.
. Хрусталь - энергия Земли;
. Форма шара - энергия Металла.
Земля порождает Металл, поэтому элемент глобуса - Металл.

Пять элементов и время суток.

• Черная стихия Воды ассоциировалась с самым темным временем суток, ночь и полночь;
• Яркий и красный Огонь - день и полдень;
• Дерево, распускающиеся цветы и растущие травы, утро и рассвет;
• Металл, который "обрубает" все, что только можно - вечер и закат.
• Земле можно соотнести вторую половину дня, когда она, прогретая солнцем, плодородна.

Пять элементов и сезоны года.

Здесь самые доступные ассоциации:

• Огонь - лето, жаркое и солнечное.
• Вода - зима, холодная, с большим количеством снега (замерзшей воды).
• Дерево - весна, когда все расцветает, пробуждается, набирает силу.
• Металл - осень, пора увядания, сбора урожая.
• Земля - межсезонье, некий разделитель между временами года.

Пять элементов и организм человека.

Не менее интересна классификация по пяти элементам человеческих внутренних органов и процессов, происходящих в организме.

Описанные влияния на внутренние органы следует понимать как особые энергии, относящиеся к работе внутренних органов.

• Почки связаны с жидкостью, соотносятся с Водой.
• Зеленоватого оттенка печень с еще более зеленым желчным пузырем, чисто за цветовые качества отнесли к стихии Дерева.
• Сердце управляет теплом и соотносится с Огнем.
• Беловатые пленки обескровленных легких - послужили аналогией к Металлу.
• К желтоватой Земле относили желчный пузырь с желтой желчью(или же - селезенку

Органы полые:

• Вода - мочевой пузырь
• Огонь - тонкая кишка
• Металл - толстая кишка
• Дерево - желчный пузырь
• Земля - желудок.

Пять элементов и цвет.

Цвета стихий ассоциируются самым естественным образом.

• Огонь - красный, цвет тлеющих углей.
• Дерево - зеленый, цвет растений.
• Земля - желтый, цвет песка.
• Металл - белый, сверкающий клинок.
• Вода - черный, цвет глубокой воды.

Гармонии и процветания с фэн-шуй!
Наталья Титова,
Консультант и преподаватель фэн-шуй и китайской астрологии.