Законы о детях принятые в. Владимир путин предложил новую программу поддержки семей с детьми. Доступность яслей и медпомощи

Сюжет евангельского Преображения – это драматургия длинной жизни человека с Богом.

Однажды человек находит Бога. Всякий умный и добрый человек, работая сердцем и размышляя над жизнью, вдруг открывает в ней закономерности.

Жизнь, которая, по идее, должна быть хаотичной, при детальном рассмотрении вдруг проявляет стройную структуру, подобную структурам физики или математики.

Ум и сердце работают как проявитель на фотобумаге. Сначала обнаруживаются случайные пятна, они множатся и неожиданно схватываются в понятную картину. После этого прочтения черновика небесного сценария для земли уже не так важны детали. Они проявятся позже, а пока умный и добрый человек обнаруживает присутствие в мире Разума и Блага.

Человек, найдя Личность и Разум, отправляется с Ним по жизни.

Как апостолы предприняли труд взойти на гору Фавор, так и наши неофиты, открыв для себя Бога, предпринимают физические и ритуальные усилия в надежде заманить Бога к себе в кущи домов, квартир, семей или личного пространства.

Их квартиры наполняются малопонятными сакральными предметами и чудесными молитвами, которые в их младенческих устах звучат, как мантры. А сами духовные упражнения напоминают действия аборигенов, видевших пятьсот лет назад европейский парусник и теперь поющих и имитирующих в танце поднятие парусов, стрельбу, высадку десанта и раздачу бус.

Но дверь открыта, и оттуда выходит Бог. И Он всегда не такой, как ожидалось. Ожидалось, что Он, как боги или лары древних римлян, будет домашним божком уюта, здоровья, успеха в личной жизни, плодородия и покоя. Но роль, милостиво отведенная нами Христу, хранителя домашнего очага в кущах, Ему не интересна.

Этот период соответствует нелепой просьбе апостола Петра навеки отправиться в турпоход со Христом и всю жизнь провести у костра в личной палатке. А что? Здорово. Нас трое – и их трое, и никого лишнего нам не нужно.

Но Христос рвет сценарий, написанный Ему людьми. Он встает как гора, наполненная молниями. Но не для того, чтобы напугать и поразить этим перформансом недалеких селян. Не для того, чтобы испугав, сделать их рабами чуда и страха.

А люди «чуда и страха» нам известны. Они ищут чудес и ужасов в новостях и пророчествах. Не умея любить Бога, они искусственно инициируют и культивируют страх – единственный свой мотор благочестия. Страх последних времен, страх печати, страх новизны, страх живого ума и любви.

Но приходит Бог и громовым голосом требует послушания. И апостолы, как и мы, падают на лицо. Нам страшна не столько феерия Преображения, как само пребывание в этом новом пылающем мире духа. Жизнь на Фаворе нам кажется менее привлекательной, чем та жизнь, которую мы ведем.

Нам страшно расстаться с черепками, стеклянными бусами и другим счастьем дикарей. Нам страшно того времени, когда вдруг вместо того, чтобы думать о себе как о начале координат, мы должны поставить точку отсчета этих координат Бога. То есть мы, заразившись от Адама вирусом мнения того, что мы боги, вдруг должны расстаться со своей маленькой короной и стать рядом с настоящим Господином мира.

Это понять просто. Любой человек уверен, что он прав или почти прав во всем. Он как бы единственный из родственников знает, как надо жить. Он как бы единственный работник знает, как надо существовать делу или фирме. Он как бы единственный из читателей газет знает, как устроить мир.

И мы, как и апостолы, падаем лицом вниз. Мы зовем Бога и в то же время прячемся от Него. Мы желаем быть с ним, и в тоже время нам Его приход неприятен.

Этот страх близости Бога говорит о том, что мы не нашли себя. Нам кажется, что мы художники, врачи, бизнесмены, священники или дворники, жены, мужья, дети. А на самом деле мы другое. Мы намного глубже и светлее. Мы дети Бога.

Второй этап духовного взросления человека – это ощущение мистики мира и глубины своего мистического Я. Неофиты покупают книги, вместе с Дионисем Ареопагитом проникают в глубину миров и тайны ведьмовских прилогов, они надевают мистическую броню и покупают оружие брани.

То есть Богу не так нужен небесный ОМОН, как те, кто любит Его народ. Он и Сам не стал покоиться в вечных волнах эфира, который струит зефир, а Сам сошел с небесных гор в Назарет. Просто, буднично, морозной и пыльной южной зимой.

Облако с гласом Бога отошло. Наступила тишина. Стали слышны горячий ветер и сонная песня кузнечика. Жесткая сухая трава вдруг ощутилась на ушибленных ладонях. Христос подошел к ученикам, коснулся их плеч и они стали спускаться в Мир.

На самом деле все Евангельские сюжеты об одном и том же:

– Симон Ионин, любишь ли ты Меня?

– Да, Господи!

– Паси агнцы моя.

Шоу на горе Фавор было не для устрашения, а для предложения. Христос предложил ученикам не кущу на шестерых, а встать вместе с Ним внутри мандорлы.

Туринская плащаница оказалась местами обугленной. Очевидно, что Христово воскресение сопровождалось мощным коротким выбросом энергии. Скорее всего, это была та же энергия, что и на Фаворе. То есть на горе Фавор и в Гробе Господнем скорлупа Христова тела просто перестала сдерживать полноту Божиего бытия, и оно мощным потоком прорвалась наружу. Фаворский свет – это не энергия. Это видимая часть Бога.

Бог есть любовь. Следовательно, фаворский свет есть любовь. Это свойство Бога, которое одновременно может приниматься нами в ощущениях и в тоже время оставаться непостижимым и бесконечным. Следовательно, наш путь к личному преображению лежит через любовь во всех ее проявлениях.

И для этого необязательно ехать на Фавор. В глухих мордовских лесах, на безымянной и мелкой речке, среди сосен и рябин этот свет явился вновь. Серафим Саровский показал через графа Мотовилова всему русскому народу, что фаворский свет сияет и над нашими заснеженными равнинами. Он гораздо ближе, чем мы думаем. Стоит только проколоть иголкой тонкую пленку миров, и он готов хлынуть в нас. Но эта тонкая иголка менее всего книжная мистика.

– Любишь ли ты меня, Симон Ионин? Паси агнцы моя!

«Пасти агнцев» Христовым словом – это просто любить. Ну, полюби ты наконец, хоть кого-нибудь! Стань светом, хватит быть бедой!

Жили впотьмах, ждали ответа;
Кто там внизу – а это лишь стекло.
Счастье мое, ты одна, и другой такой нету;
Жили мы бедно – хватит; станем жить светло.

В журавлиных часах зажигается надпись: «К отлету»;
От крыла до крыла рвать наверху тишину;
Только кто – не скажу – начинает другую работу;
Превращается в свет из окна на твою сторону.

В невечерний свет в окне на твою сторону. (c)

Апостолы спускаются вниз полуслепыми, какими и мы выходим на солнечную сторону после кинотеатра, когда мир кажется удивительно серым и скучным. И Солнце разбивает химеру кино, и нам как-то горько входить в этот медленный и пресный мир.

Но тошнота говорит, что кино – эти купленные сны, отрава. Тошнота от нашей «правильной» жизни – привкус химеры, созданной нами для себя и для Бога. Настоящее кино – оно про нас, в реале и в 3Д, и нам отведена роль Главного друга Главного Героя. И светлые ризы любви ждут нас.

Фотографии Геннадия Михеева

Стихи: Борис Гребенщиков

«Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить.» (Мк. )

«И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею.» (Лк. )

История

В XIV столетии на Афоне , а затем и во всей греческой церкви возник богослово-философский спор по вопросу об «умной» молитве и Фаворском свете между Варлаамом Калабрийским , Никифором Григорой , Акиндином, патриархом Иоанном Калекой и др. с одной стороны и прп. Григорием Синаитом , прп. Григорием Паламой , митрополитом Солунским (1297−1360), монахом Давидом, Феофаном Никийским, Николаем Кавасилой и патриархами Калистом и Филофеем - с другой. Последние позиционировали себя истинными защитниками так называемого «умного» делания - особого вида молитвенного созерцания или так называемого исихазма , а первые, среди которых были и исихасты, негодовали, что сторонники Паламы (паламиты) раскололи исихастов и сумели втянуть часть из них в борьбу против зилотов и славян на стороне османов , благодаря чему османы начали завоевание Балканского полуострова.

Исихасты считали, что их молитвы приводят к непосредственному богообщению, при котором человек видит Божественный свет, «Свет присносущный» - визуальное выражение Божественной силы или иначе Божественной энергии, Его действия в тварном мире. Именно этот нетварный свет видели апостолы на Фаворе в момент Преображения Иисуса Христа , когда проявилась Его Божественная слава. Вопрос о нетварности Фаворского света (то есть нетварности Божественных энергий) был принципиально важен для вопроса о возможности прямого общения с трансцендентным Богом.

Варлаам Калабрийский как гуманист и противник католической церкви и её мистицизма считал такое созерцание делом не православным, называл исихастов мессалианами и омфалопсихами (то есть, «пуподушниками»), высмеивая позу, в которой исихасты погружались в молитву (исихасты молились сидя, нагнувшись вперёд). Варлаамиты признавали свет на Фаворе светом, созданным для просвещения апостолов и бесследно исчезнувшим. Они рассуждали по силлогизму : всё видимое - создано, свет на Фаворе был видим, следовательно он был создан. Поэтому созерцание исихастов ложно, никакое реальное общение с Богом недостижимо. После поражения Варлаама споры продолжились. Следующим лидером партии варламитов стал Акиндин, против которого и были созваны соборы 1347 и 1351 годов. Борьба, в связи с переменами на императорском троне и попытками объединения Церквей, продолжалась долго и упорно (соборы в , , и 1352 годах) и окончилась победой партии Григория Паламы уже по его смерти. Учение его было признано истино православным на соборе в , и сам он причислен к лику святых.

Большая часть документов и сочинений той и другой стороны ещё не изданы: из 60 сюда относящихся сочинений святителя Григория Паламы напечатано лишь одно - греч. Θεοφάνης .

Взгляды на борьбу варлаамитов и паламитов различны: И. Е. Троицкий, П. В. Безобразов, А. С. Лебедев считают её борьбой белого духовенства с чёрным, борьбой, проявившейся ещё в XIII веке , в деле так называемых арсенитов ; Ф. И. Успенский видит в ней борьбу аристотеликов с неоплатониками и сближает исихастов с богомилами ; К. Радченко находит здесь борьбу западной рационалистической схоластики с восточной мистикой.

Кое-что в учении исихастов сходно с учением западных мистиков Эригены и Экхарта . Учение их вошло в известный монашеский сборник «Добротолюбие » , и на Руси наиболее ярко выразилось в учении великого старца преподобного Нила Сорского , основателя скитского жития в России.

Литература

  • Игум. Модест, Св. Григорий Палама (Киев, 1860)
  • Ф. И. Успенский, Очерки по истории Византийской образованности (СПб., 1892)
  • Krumbacher, Geschichte der byzantinischen Literatur (Мюнхен, 1891, 100-105)
  • Радченко, Религиозное и литературное движение в Болгарии в эпоху перед турецким завоеванием (Киев, 1898)
  • Сырку , К истории исправления книг в Болгарии в XIV веке (СПб., 1899).

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Фаворский свет" в других словарях:

    Фаворский Свет - видимая (воспринимаемая человеком) слава Божества, получившая свое название в связи с Преображением Господним на горе Фавор. В богословии свт. Григория Паламы фаворский свет определяется как излияние нетварных энергий … Православие. Словарь-справочник

    Тот таинственный свет, которым просияло лицо Господа И. Христа при преображении (просияло лице Его, как солнце, одежды его сделались белы, как свет: Матф. XVII, 2; ср. Марка IX, 3 и Луки, IX, 29). В XIV столетии на Афоне, а затем и во всей… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

    Фаворский свет - – тот свет, коим просияло лицо Спасителя при Его Преображении. В средние века по вопросу о Ф. свете велись бесконечные споры и толкования. Особенно замечателен богословско философский спор между Варлаамом Калабрийским, Никифором Григорой и… … Полный православный богословский энциклопедический словарь

    Фаворский русская семинаристская фамилия. Фаворский, Алексей Евграфович (1860 1945) русский химик. Фаворский, Андрей Евграфович (1843 1926) адвокат, общественный деятель, брат предыдущего. Фаворский, Владимир Андреевич… … Википедия

    - (1886 1964), советский график и живописец. Народный художник СССР (1963), действительный член АХ СССР (1962). Учился в студии К. Ф. Юона в Москве (1903 05) и школе Ш. Холлоши в Мюнхене (1906 07), на искусствоведческом отделении… … Художественная энциклопедия

    Советский график и живописец, народный художник СССР (1963), действительный член АХ СССР (1962). Учился в студии К. Ф. Юона в Москве (1903√05) и школе Ш. Холлоши в Мюнхене (1906√07), на… …

    I Фаворский Алексей Евграфович , советский химик органик, академик АН СССР (1929; член корреспондент 1922), Герой Социалистического Труда (1945). В 1882 окончил… … Большая советская энциклопедия

    - (1886 1964), график и живописец, народный художник СССР (1963), действительный член АХ СССР (1962). Создатель школы отечественной ксилографии, монументалист, театральный художник. Для произведений Фаворского характерны философская глубина и… … Энциклопедический словарь

    ДАВИД ДИСИПАТ - ДИСИПАТ [греч. Ϫαυΐδ, Ϫαβὶδ Ϫισύπατος] († между 1347 и 1354), мон., богослов, сторонник учения свт. Григория Паламы. С. Петридис (см.: Pétridès S. David et Gabriel, hymnographes // EO. 1905. Vol. 8. P. 299) предположил возможность отождествления… … Православная энциклопедия

    ИОАНН КАНТАКУЗИН - [греч. ᾿Ιωάννης Καντακουζηνός] (ок. 1295 15.06.1383, Мистра, Пелопоннес), в монашестве Иоасаф (с 4 или 10 дек. 1354), византийский император (Иоанн VI Кантакузин; 26 окт. 1341 4 или 10 дек. 1354), гос. деятель, богослов, писатель (лит. псевдоним… … Православная энциклопедия

Книги

  • Корни и фаворский свет / Исихазм и трансавангард Анатолия Маслова , Синельникова В.Л.. Монография рано ушедшей из жизни Виктории Синельниковой - одаренного искусствоведа и увлеченного человека - это, прежде всего, книга о любви. Книга, в которой совмещаются любовь к незаурядной…

Под Тверью случилось событие, о котором нельзя говорить Под Тверью в ночь с 19 на 20 августа 2009 года случилось нечто. К сожалению, пока нет разрешения архиепископа Тверского и Кашинского Виктора сообщать о случившемся событии широкой общественности. Но думаю, самое время готовиться к радостной вести. Поэтому рекомендуем почитать настоящую статью, чтобы лучше понять значение того, что скоро будет объявлено церковными патриархами.

19 августа - было Преображение Господа Иисуса Христа. Священники не знают, почему именно девятнадцатого августа празднуется Преображение. Религией Преображения нередко называют само православие.

Заутренняя молитва: «Человеческое изменение, еже со славою Твоею, Спасе, / второе и страшное Твоего пришествия показуя, / на горе Фаворстей преобразился еси. / Илия и Моисей глаголаху с Тобою, / и триех от ученик спризвав, / иже, видевше, Владыко, славу Твою, блистанию Твоему удивишася. / Иже тогда сим Свет Твой возсиявый, просвети души наша» .

Упоминание о Фаворском свете есть в трёх Евангелиях: Евангелие от Матфея, от Марка и от Луки.

27 мая 1341 года Константинопольский Собор принял положение святого Григория Паламы (против ереси монаха Варлаама) о том, что за подвиг поста и молитвы Господь озаряет верующих нетварным благодатным Своим Светом, каким сиял Он на горе Фавор. В 1344 году Патриарх Иоанн XIV Калека, приверженец учения Варлаама, отлучил святого Григория от Церкви и заключил в темницу. В 1347 году, после смерти Иоанна XIV, Григорий был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского. В одну из его поездок в Константинополь византийская галера попала в руки турок. Святителя в течение года перепродавали в различных городах в рабство. Лишь за три года до кончины св. Григорий вернулся в Солунь. Преставился Богу 14 ноября 1359 года.

По преданию около 1390 года монах Савватий пришел на Русь в город Тверь из святого града Иерусалима и принес с собой деревянный крест, в котором была частица животворящего древа Креста Господня. В рукописном описании Тверских святых сказано: «Преподобный Савватий, игумен пустыни, образом сед, брада, аки Иоанна Богослова». Преподобный поселился по благословению святителя Арсения, епископа Тверского, в 15 верстах от города.

В Тверь преподобный Савватий мог попасть в свите Киприана, митрополита Киевского и всея Руси (1390-1406). В 1390 г. Киприан приехал в Тверь по приглашению великого князя Тверского Михаила Александровича. Здесь он поставил на епископскую кафедру архидиакона Арсения. Вместе с Арсением остались в Твери и другие сподвижники, в их числе мог быть и Савватий. В свите митрополита находилась целая группа иноков, принесших в Москву в 1390 г. чудотворную икону Богоматери «Неопалимая Купина».

К востоку от столицы Великого тверского княжества на берегу реки Орша Савватий выкопал себе пещеру и пруд рядом с ней. Здесь он и поселился. Реку Орша, вероятно, он выбрал не случайно. Название реки Орша происходит от древнего слова Рши (или Риши) - легендарные святые, которые сочинили гимны к Ведам. Это древнейшие книги, сохранившиеся в Индии. В четырнадцатом веке люди еще помнили древнейшую историю. Берега Ориши были сакральными местами из самой первобытной истории, уходящей корнями в каменный и бронзовый века.

Слава о отшельнике, живущем в пустыни близ Твери, разлетелась по монастырям. Он был одним из зачинателей особой партии христианских отшельников Руси, получивших название - заволжские старцы. К Савватию приходили за духовным советом известные в то время подвижники: прпподобный Савва Бороздин, Вишерский чудотворец, Савва Тверской чудотворец и Варсонофий Тверской чудотворец, основатели и игумены Саввина монастыря; прподобный Нектарий Тверской чудотворец, основатель Нектарьевой пустыни; преподобный Ксенофонт Тутанский чудотворец, ученик Сергия Радонежского и основатель Тутанского монастыря на реке Тьме; преподобный Зосима Клинский, основатель Зосимовой пустыни и многие другие.

Савватиева пустынь была так известна, что в нее приходили уже после кончины Савватия, как преподобный Корнилий Комельский и Иосиф (Волоцкий). Корнилий родился в 1457 году в боярской семьи Крюковых из Ростова Великого. В 1497 году преподобный Корнилий поселился неподалеку от Вологды где создал свой монастырь. Здесь были организованы книгописная и иконописная мастерские. Многократно повторяющимся в монастырском Уставе, составленном Корнилием, является требование абсолютного нестяжания для иноков и полной общности монастырского имущества. Эти требования носят ещё более аскетических характер чем в Уставе Иосифа Волоцкого.

Заволжские старцы, многие из которых являются учениками Савватия, - это иноки Белозерских, Тверских и Вологодских монастырей, объединенных новой идеей гуманизма, веротерпимости и нестяжательства. В конце XV они на Руси приобретают известность, как неформальная религиозная партия, по своим гуманным воззрениям, как соперники Иосифа Волоцкого.

Иосиф (Волоцкий) уже не застал в живых самого преподобного Савватия. Когда Саватий умер точно неизвестно, но не позже 1434 г. Вериги, найденные в пещере, показывают, что временам он укрывался в пещеру для бесед с Господом. О образе жизни учителя можно судить по его ученикам. После Савватия управлял пустынью одно время преподобный Евфросин. В его игуменство в обитель приходил преподобный Иосиф Волоцкий (Волоколамский), который записал: «Я видел в Сав¬ватиевой пустыне святого старца-отшельника по имени Евфросина. Он был родом из князей Тепринских. В пустыни он прожил безвыходно около 60 лет. К нему приходили за советом многие иноки, князья и бояре, прерывая его безмол¬вие…

…Власти¬тель же той земли — князь Борис Александрович — прислал к нему юную дочь свою, тогда обрученную невесту великого князя Иоанна Васильевича; с ней пришли архимандриты, игумены, бояре и стали просить блаженного Евфросина, чтобы помолился о девице: она была очень больна и в пустыню к блаженному ее принесли на руках. Он отказывался, называя себя недостойным и грешником. Они со слезами умоляли святого, говоря: “Если останется жива по твоим молит¬вам, то умиришь ты, отче, два княжества”. Увидав, что девица впала в тя¬желую болезнь, преподобный Евфросин приказал отнести ее в церковь, сам стал молиться со слезами и рыданием перед иконой Пресвятой Богородицы. Потом велел петь молебен Пресвятой Богородице и святителю Николаю. Когда окон¬чил¬ся молебен, девица открыла глаза и села. Принесшие подняли ее здоровою и в тот же день отвели к отцу ее, прославляя Бога, “дающего благодать угод¬ни¬кам Своим”».

Преподобный Евфросин был глубоко чтим народом, князьями и боярами. Святой мирно почил около 1460 г.
Сам Савватий прожил в обители 44 года. Считается временем его кончины 24 апреля 1434 года.

Первый храм Савватий поставил по особому откровению свыше, на том месте, где он увидел сияющий нетварным светом животворящий Крест Господень. То есть Савватий был последователем Григория Паламы. Он занимался религиозными практиками позволяющими видеть Фаворский свет! А само место на берегу Орши было местом Преображения.

Храм здесь построили в честь иконы Божией Матери «Неопалимая Купина». Еще при жизни Савватия, этот храм сгорел, а на его месте новгородскими мастерами была воздвигнута церковь «Знамения» Богородицы. В конце апреля 1434 года здесь в Знаменском храме и было погребено тело преподобного старца Савватия, Оршинского чудотворца.

Незадолго до этого, XIV столетии, на горе Афон, а затем и во всей греческой церкви возник спор об «умной» молитве и Фаворском свете. Исихасты, последователем чего был Савватий, считали, что их молитвы могут приводить к общению с Богом, при котором человек видит Божественный свет, Именно этот свет видели апостолы на Фаворе в момент Преображения Иисуса Христа. Дискуссия о Фаворском свете (то есть Божественной энергии) была принципиально важна в решении вопроса о возможности прямого общения с Богом на Земле.

В XIV веке калабрийский монах Варлаам обрушился с нападками на исихастов с горы Афон. Есть мнение, что Савватий тоже прибыл в Тверь с Афона. Калабрийский монах дал повод Григорию Паламе, фесаллонийскому архиепископу, выступить в защиту исихастов с горы Афон на Константинопольском соборе (1341) - и выработать целую мистическую теологию вокруг Фаворского света.

По этому вопросу спор разгорелся между Варлаамом Калабрийским, Никифором Григорой, Акиндином, патриархом Иоанном Калекой и др. с одной стороны и преподобными Григорием Синаитом, Григорием Паламой, митрополитом Солунским, монахом Давидом, Феофаном Никийским, Николаем Кавасилой и патриархами Калмитом и Филофеем — с другой. Последние принадлежали к последователям так называемого «умного» делания — особого вида молитвенного созерцания или так называемого исихазма. Противная партия считала такое созерцание делом не христианским.

Борьба этих мировоззрений в Христианстве длилась очень долго и окончилась победой партии Григория Паламы, но уже по его смерти. Учение его было признано истинно православным на соборе 1368 г. Через 22 года проповедники этого учения появляются на севере Руси.

Некоторые религионоведы видят в этом борьбу западной рационалистической схоластики с восточной мистикой. Учение исихастов выразилось на Руси в учении старца преподобного Нила Сорского. Считается, что он основатель традиции скитского жития в России. Родился он около 1433 г., в крестьянской семье. Примерно в это время Савватий с реки Орша уже умирает (1434 год). То есть справедливо считать Нила Сорского последователем преподобного Савватия.

До поступления в монашество Нил был "скорописцем". Постригся в монахи в Кирилло-Белозерском монастыре, где примкнул к партии Заволжских старцев. Старцы требовали на соборе 1490 г. а затем в двух посланиях (1504 и 1505 гг.), гуманного отношения к еретикам - жидовствующим. Они предлагали лишь упорных еретиков отлучать от церкви, а раскаявшихся прощать.

Жидовствующие (от слова «житель или жид») - наименование сторонников религиозного движения, распространявшегося в землях Великого Новгорода, Твери и Москвы в конце 15 — начале 17 веков. Она основывалась на попытках привить Православию Руси элементы западноевропейского рационализма и протестантизма (т.е. отрицающей троичность Бога). Этакого упрощенного понимания религиозной философии.

Хотя это только предположение, ибо свою веру "жидовствующие" держали в тайне от непосвященных, поэтому письменных свидетельств, объяснявших их учение, практически не сохранилось. Я думаю, они позднее легли в основу уставов многих масонских орденов Руси и Европы. Реформаторов «жидовствующими» назвали последователи ортодоксальной русской церкви, полагавших, что это учение продолжает традиции тайных иудейских сект первобытной Сарматии и насаждает на Руси иудейство. Это, скорее всего, так и было, - так как поклонники еврейской Торы проживали на юре Руси на остатках разгромленной киевскими князьями Хазарии. Культурный обмен и торговля приводили к появлению течений, стремящихся объединить в одно целое различные верования бывшей Сарматии.

Распространителем нового тайного учения на Руси был Схария (Захарья Евреин, Захарья-Скарья Жидовин), приехавший в Новгород в 1471 из Литвы в свите князя Михаила Олельковича. Он был членом иудейской секты караимов, имевших широкую сеть своих подпольных филиалов в Европе и на Ближнем Востоке. Он привез с собой "пособия по тайным наукам" - мистике, астрологии, кабалистике. Как я предполагаю, это были какие-то более поздние переработки трудов древнейшего ученого Руси Гермеса Трисмегиста. По словам идейных оппонентов Схария, он был "изучен всякому злодейства изобретению, чародейству и чернокнижию, звездозаконению и колдовству". Схария и приехавшие вслед за ним Йосеф Шмойло Скарявый и Моисей Хануш сумели сделать своими единомышленниками новгородских священников Дениса и Алексея (позднее принявшего имя Авраама), а также протопопа Софийского собора Великого Новгорода Гавриилу.

После отъезда Схарии в Крым, эти православные отцы стали проповедниками отчасти нового, отчасти забытого со времен бронзового века, учения. Сторонники этого учения отвергали церковную иерархию, посты, иконопочитание, службы и обряды. Хотя это опять предположение. Точных свидетельств о сути их учения не сохранилось, но считается, что они отрицали догмат Пресвятой Троицы. Они будто бы настаивали, как в свое время Арианцы - первые Христине южной Руси - на том, что Иисус есть простой человек-пророк. Учение стремительно распространилось в среде духовенства и мирских людей, затронув скиты и монастыри.

Старец Герман, из заволжских старцев, доказывал, что о еретиках нужно молиться, а не наказывать. Призывали старцы и к личной скромности в образе жизни служителей церкви. Это навлекло и на старцев обвинение в еретичестве. Так было истолковано заявление, сделанное старцами на соборе 1503 г. о неприличии монастырям владеть землями и крестьянами. По мнению старцев, обладание землями ставило духовенство в зависимость от мирской власти, деморализировало монашество. Они считали такой порядок вещей не согласующимся с жизнью древних русских подвижников. Внешняя, обрядовая сторона религии не играла и у них никакой роли. Их монастыри резко отличались своей простой обстановкой от богатых церквей сторонников Иосифа Волоцкого. В это время во главе заволжских старцев стоял Нил Сорский. Он был учеником Паисия Ярослава. Старцы энергично пропагандировали своё учение. Послания Вассиана Патрикеева, вышедшие из школы заволжских старцев, распространяли гуманные начала этого учения, продолжали традиции гуманизма первобытного философа Руси Заратуштры, давали религиозной жизни русского человека внутреннее содержание.

Считается, что в основании движения стоял протоиерей Кирилл, который не раз отказывался от сел, которые предлагались его монастырю богатыми мирянами. Вокруг него возникла целая школа учеников с Нилом Сорским во главе.

Нил Сорский отправился на Афон. Вероятно, пребыванию на горе Афон (острове монахов в Средиземном море) он был больше всего обязан своим прозрениям. По возвращении на Русь (ориентировочно между 1473 - 89 годами) Нил основывает, как и Тверской Савватий, скит. Он собрал около себя немногочисленных последователей, и, предался замкнутой жизни, интересуется исключительно книжным чтением. Нил Сорский принимает участие в двух важнейших спорах своего времени: об отношении к так называемым "новгородским еретикам" и о монастырских имениях. В деле о новгородских еретиках и Нил Сорский, и его ближайший "учитель" Паисий Ярославов, держались более терпимых взглядов, чем большинство тогдашних русских иерархов, с Геннадием Новгородским и Иосифом Волоцким во главе.

В 1479 в. кн. Московский царь Иван III Васильевич побывал в Новгороде, познакомился с тайными религиозными диссидентами Алексием и Дионисием. Он отметил их образованность, мудрость, благочестивую жизнь и предложил переехать в Москву. В столице они были назначены протопопами: первый — Успенского, второй — Архангельского собора Кремля. Надо понимать, что это были главные храмы Русской церкви.. Среди сторонников новой версии Христианства были очень влиятельные люди. Например, глава посольского приказа Федор Курицын - человек европейских взглядов, ставший светским лидером русских "жидовствующих". По существу европейской партии Руси.

Среди сторонниц новой идеологии была и невестка великого князя и царя всея Руси Елена Волошанка (дочь молдавского царя и жена московского принца - Ивана Молодого). Сочувствовали новому учению и часть придворных. Да и сам царь Иван III тоже на какое-то время к новой вере был благосклонен. В 1498 наследником престола был объявлен Дмитрий, внук Ивана III. Влияние и помощь церковным обновленцам от его матери Елены Волошанки возросла.

С одной стороны в новой вере присутствовали постулаты гуманизма, а с другой содержались догматы, уходящие в самую древность, - временам магов и астрологов, когда на Руси доминировала ведийская философия. Это не могло не вызывать интереса московской элиты, да и широких народных масс, которые не хотели забывать обряды древности.

Первым активную борьбу православной церкви с "жидовствующими" начал в 1487 новгородский архиепископ Геннадий (Гонзов), которому донесли, что будто бы еретики совершили надругательство над иконами ("бросали иконы в нечистые места, некоторые святые лики кусали они зубами, как бешеные псы, некоторые разбивали").

По приказу Геннадия за членами новой секты началась охота. Группа из них была "бита кнутом", Часть сектантов бежала из Новгорода в Москву. В 1489 г. новгородский архиепископ Геннадий просит ростовского архиепископа посоветоваться с жившими в его епархии учеными старцами Паисием Ярославовым и Нилом Сорским по поводу его борьбы с ересью, которая разгорелась в русских землях.

В 1489 Геннадий потребовал от митрополита Руси, Зосимы, созыва церковного собора. Геннадий призывал поступить с еретиками, подобно испанскому королю, очистившему "веру и землю свою" огнем инквизиции.

Но митрополит Зосима к ереси относился терпимо (впоследствии митрополита Зосиму победители назвали "вторым Иудой"). На соборе 1490 ересь сектантов подверглась жесточайшему осуждению, а ее сторонники были названы "сущими прелестниками и отступниками веры Христовой". Не подверженными инквизиции они оказались лишь благодаря заступничеству заволжских старцев. Для борьбы с еретиками из церковных книг били изъяты многие куски текстов, вызывающих смущение православных.

По указанию архиепископа Геннадия была полностью переведена на русский язык Библия. Наиболее полно критика учения "жидовствующих" сохранилась в трудах игумена Волоцкого монастыря Иосифа.

Гонениям над реформаторами церкви способствовали и события при дворе. В 1490 царь Иван III позвал врача-еврея из Венеции Леона Жидовина (Мистро Леона Жидовина) и "велел ему лечить сына своего князя Ивана". Царевич Иван Молодой умер. Лекарю-еврею отрубили голову. Расправа с ним стала началом наступления и на реформы в церкви. В темницу попала вместе с малолетним сыном Дмитрием и Елена Волошанка. Скорее всего, это было обусловлено и раскладкой сил между влиятельными женщинами двора. Нарастало влияние второй жены Ивана III - Софьи Палеолог (племянницы последнего византийского императора Константина Палеолога, ревностной поборницы ортодоксального православия).

Пользуясь поддержкой Софьи, Иосиф Волоцкий — решился обвинить митрополита Зосиму в покровительстве еретикам и добился того, чтобы Зосима в 1504 отрекся от митрополии. Иосиф Волоцкий потребовал репрессивных мер в отношении еретиков.

Конец влияния европейских реформаторов совпал с церковным собором 1504, постановившим предать "жидовствующих" расправе. Практически все проповедники из числа "жидовствующих" были казнены. Они подверглись страшным пыточными дознаниями с вырыванием языков. Прилюдно в деревянных клетках были сожжены проповедники - Иван-Волк Курицын, Дмитрий Коноплев, Иван Максимов. В Новгороде сожгли архимандрита Кассиана и Некраса Рукавого, остальных отправили в заточение по тюрьмам и монастырям. Всех еретиков предали церковному проклятию "со всеми их поборниками и соумышленниками".

Результатом осуждения на церковном соборе 1504 стал рост религиозной нетерпимости. Заодно, это же послужило причиной забвения культов и событий совеем древней истории Руси. Тем не менее, реформаторские идеи продолжали тайно распространяться в России вплоть до конца 18 века, и сохраняются в виде различных масонских лож до сих пор. В современности эти ложи трансформировались в различные вполне официальные академические научные школы по логике, астрономии, астрологии, лингвистике и другим наукам. В советской историографии термин "жидовствующие" не употреблялся. Ересь жидовствующих именовалась "Новгородско-Московской ересью", затушевывалась связь ее с иудаизмом.

Возвращаясь к заволжским старцам, следует сказать, что оба их теоретика присутствуют на соборе 1490 года, разбиравшем дело иудеев-реформаторов.

Первоначально все иерархи "стали крепко" и единогласно заявили, что "вся сожещи достоить". Однако после выступления заволжских старцев собор смягчает решение и ограничивается лишь тем, что проклинает двух-трех попов и лишает их сана.

Важнейшим фактом жизни Нила Сорского был и его протест против землевладельческих прав монастырей. На соборе 1503 г. в Москве Нил Сорский, поддерживаемый другими кирилло-белозерскими старцами, поднял вопрос о монастырских имениях, равнявшихся в то время трети всей государственной территории. Страстным борцом за идею Нила Сорского выступил его ближайший ученик, князь-инок Вассиан Патрикеев. Нил Сорский умер в 1508 г.

Возвращаясь к самому началу нашей истории: дискуссия Паламы с Варлаамом, - следует признать, что именно она привела к последовательности обстоятельств, приведших к возникновению России в сегодняшнем виде и особой ментальности российского народа. Для теологии Паламы, как и для всей культуры Руси: «Преображение» - есть наиважнейшее таинство

На горе Фавор с Иисусом не произошло никаких изменений - преображение совершилось в апостолах: они, силой божественной благодати, получили способность видеть Иисуса таким, каков он был, в ослепительном сиянии божественного света.

Те, что окажутся достойными Царства Божьего, уже теперь на Земле могут приобрести возможность видеть несотворенный Свет, как апостолы на горе Фавор. С другой стороны, Палама утверждает, что видение несотворенного Света сопровождается объективным свечением святого. "Тот, кто участвует в божественной энергии сам в некотором роде становится светом; он един со Светом и вместе со Светом видит воочию все, что остается сокрыто от тех, кто лишен этой благодати".

«Свет знания», - говорят в России. Но свет этот совершенно особого свойства. Это умное делание дается Богом в момент Преображения, как награда…

То, что случилось под Тверью на берегу реки Орша в ночь с 19 на 20 августа 2009 года, через час после праздника Преображения - это какой-то знак, понять который еще предстоит. Очень жаль, что пока нет разрешения отцов церкви - говорить об этом. Но готовиться к пониманию случившегося - уже надо. Этому и посвящена эта статья.